VII.当内在人被改造时，内在人和外在人之间就会产生争战或冲突；

然后获胜的那一方会掌控或统治对方

596.那时，一场争战或冲突就会产生，因为内在人通过真理被改造；这些真理使他看到什么是邪恶和虚假，这些邪恶和虚假仍留在外在人或属世人中。因此，不和谐首先出现在上面的新意愿和下面的旧意愿之间；这种不和谐因在两种意愿之间，故也在它们各自的快乐之间。因为众所周知，肉体反对灵，灵反对肉体；肉体及其欲望必须先被征服，然后灵才能行动，人才能变新(加拉太书5:16-17, 24-25; 彼得前书2:11)。两种意愿的这种不和谐出现后，一场争战或冲突就产生了；这种争战或冲突被称为属灵的试探。属灵的试探或冲突不是发生在良善和邪恶之间，而是发生在良善的真理和邪恶的虚假之间。因为良善不能凭自己争战，而是通过真理争战；邪恶也不能凭自己争战，而是通过自己的虚假争战；就像意愿不能凭自己争战，而是通过它的真理所住的理解力争战一样。

人只感觉这种争战或冲突在自己里面，就像良心的悔恨或痛苦；然而，在人里面争战的，是主和魔鬼(即地狱)，他们在争夺对他的统治权，或决定谁将拥有他。魔鬼或地狱攻击人，唤起他的邪恶，而主保护他，唤起他的良善。尽管这种争战或冲突发生在灵界，但它仍在人里面发生在良善的真理和他里面邪恶的虚假之间。因此，人必须完全貌似凭自己争战，因为他享有自由意志或自由选择，既可以为主行动，也可以为魔鬼行动；他若继续处于源于良善的真理，就是为主行动；他若继续处于源于邪恶的虚假，就是为魔鬼行动。由此可知，无论哪一方获胜，无论是内在人还是外在人，都会掌控或统治对方。它们就像两支敌对势力在争夺谁将成为对方王国的主人；获胜者将占领王国，并使它的所有居民都服从他自己或他的权威。因此，在这种情况下，内在人若获胜，就会获得控制权或统治权，并征服外在人的一切邪恶，然后重生继续进行；但外在人若获胜，就会获得控制权或统治权，并驱散内在人的一切良善，重生就停止了，或说重生的一切可能性都被摧毁了。

723.“我就看见一个女人骑在朱红色的兽上，满了亵渎的名号”表示这种宗教或宗教说服建立在被他们亵渎的圣言之上。“女人”表示天主教或巴比伦的宗教或宗教说服，因为下面经上说：“在她额上有名写着，奥秘哉，大巴比伦，作地上的淫乱和可憎之物的母。”“女人”表示来自对真理的情感的教会(AR 434节)，在此表示天主教的宗教或宗教说服，它处于一种对立的情感。“朱红色的兽”表示圣言，如稍后所看到的；“满了亵渎的名号”表示圣言被完全亵渎了；因为“亵渎”(blasphemy)表示对主人身里面的神性的否认和对圣言的玷污(AR 571, 582, 692, 715节)，因而表示亵渎(profanation)。事实上，一个不承认主人身里面的神性，并歪曲圣言，哪怕不是有意的人，也的确亵渎了，只是比较轻微；但那些将主的神性人身的一切能力或权柄都归于自己，因而否认它，利用圣言的一切来为自己获取对教会和天堂的圣物的统治，为此玷污圣言的人，就犯了严重的亵渎罪。由此明显可知，“我就看见一个女人骑在朱红色的兽上，满了亵渎的名号”表示这种宗教或宗教说服建立在被他们亵渎的圣言之上。“朱红色”表示来自一个属天源头的圣言真理。

“朱红色的兽”表示属天的神性真理方面的圣言，这一点乍一看似乎又遥远又奇怪，甚至荒谬，因为它被称为“兽”。然而，从前面(AR 239, 405, 567节)可以看出，在灵义上，“兽”表示属世情感，它论及或被应用于圣言、教会和人。“四活物”，其中一个是狮子，一个是牛犊，第四个是鹰，就表示圣言，在以西结书也被称为“兽”(AR 239, 275, 286, 672节)。“马”，也是一个兽，表示对圣言的理解(AR 298节)。众所周知，“羔羊”表示主，“绵羊”表示教会之人，“羊群”表示教会本身。引用这些例子，是免得有人对“朱红色的兽”表示圣言感到疑惑。由于天主教的宗教或宗教说服把它的力量和尊严建立在圣言之上，所以这个女人被看到“骑在朱红色的兽上”，就像之前她被看到“坐在众水上”(启17:1)一样，“众水”表示被玷污和亵渎的圣言真理，如前所述(AR 719节)。“兽”表示圣言，这一点从本章接下来的经文中论到它的话很明显地看出来，如：

你所看见的兽，先前有，如今没有；凡住在地上的，见先前有，如今没有，以后再有的兽，就必惊奇。(启示录17:8)

那先前有，如今没有的兽，自己是第八位，和那七位同列，也走向灭亡。(启示录17:11)

那十角，就是十王，将自己的能力和权柄给那兽。(启示录17:12-13)

因为神将把他们的国给那兽放在他们心里。(启示录17:17)

这些话只能论及圣言。