史威登堡神学著作
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596.这时之所以发生斗争，是因为内在人凭真理被改造，真理能使人明白何为邪恶与虚假；这些邪恶与虚假仍在外在人或属世人里面。所以，首先，在上的新意愿和在下的旧意愿之间会出现分歧。由于分歧是在两种意愿之间，故它也在二者的快乐之间；因为众所周知，肉体反对灵，灵反对肉体；在灵能起作用，此人变成新人之前，肉体及其私欲必须被驯服。被称为属灵试探的斗争便随着这两种意愿的分歧而来。这种试探或斗争并非发生在善与恶之间，而是发生在善之真理与恶之虚假之间。因为善无法凭自己作战，而是凭真理作战，恶也无法凭自己作战，而是凭虚假作战；正如意愿无法凭自己作战，而是凭真理居于其中的理解力作战一样。
人只在自己里面感觉到这种斗争，并且觉得它如同良心的悔恨；然而，在人里面作战的，却是主和魔鬼（即地狱），他们为获得对此人的控制权，或看看谁会拥有他而斗争。魔鬼或地狱攻击这人，把他里面的邪恶召唤出来；而主则保护他，把他里面的良善召唤出来。这种争斗虽发生在灵界，但同时也发生在此人里面，就发生在他里面的善之真理与恶之虚假之间。所以，人必须完全貌似凭自己斗争，因为他既有站在主这一边行动的自由意志，也有站在魔鬼那一边行动的自由意志。他若坚持源于良善的真理，就是站在主这一边；若坚持源于邪恶的邪假，就是站在魔鬼那一边。其结果就是，获胜者，无论得胜的是内在人还是外在人，会控制对方。这恰似两支敌对力量进行战斗，以决定谁来控制对方的王国；胜者会占领这个国家，并使其中的所有人服从他。在这种情况下，若内在人获胜，他就会获得控制权，并征服外在人的一切邪恶，从而延续重生的过程；但是，若外在人获胜，他也会获得控制权，并驱散内在人的一切良善，从而终止重生。
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L42.⑸主被称为“(君)王”和“受膏者”。这是因为祂是弥赛亚或基督；“弥赛亚”或“基督”表示(君)王和受膏者。这就是为何在圣言中，主由“(君)王”，以及“大卫”来表示；大卫是统治犹大和以色列的王。主被称为“(君)王”和“耶和华的受膏者”，这一点从圣言中的许多经文明显看出来，启示录：
羔羊必胜过他们，因为祂是万主之主，万王之王。(启示录17:14)
又：
骑在白马上的那位在祂衣服上有名写着，万王之王，万主之主。(启示录19:16)
由于主被称为“王”，所以天堂和教会被称为祂的国，祂的降世被称为天国的福音。天堂和教会被称为祂的国(可参看马太福音12:28; 16:28; 马可福音1:14, 15; 9:1; 15:43; 路加福音1:33; 4:43; 8:1, 10; 9:2, 11, 60; 10:11; 16:16; 19:11; 21:31; 22:18; 23:51)。但以理书：
神必另立一国，永不败坏，却要打碎灭绝那一切国，这国必存到永远。(但以理书2:44)
又：
我在夜间的异象中观看，见有一位像人子的，驾着天云而来。有权柄、荣耀、国度赐给祂，使所有人民、民族、语言都敬拜祂；祂的权柄是永远的权柄，祂的国必不败坏。(但以理书7:13, 14, 27)
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