596.这时之所以发生斗争，是因为内在人凭真理被改造，真理能使人明白何为邪恶与虚假；这些邪恶与虚假仍在外在人或属世人里面。所以，首先，在上的新意愿和在下的旧意愿之间会出现分歧。由于分歧是在两种意愿之间，故它也在二者的快乐之间；因为众所周知，肉体反对灵，灵反对肉体；在灵能起作用，此人变成新人之前，肉体及其私欲必须被驯服。被称为属灵试探的斗争便随着这两种意愿的分歧而来。这种试探或斗争并非发生在善与恶之间，而是发生在善之真理与恶之虚假之间。因为善无法凭自己作战，而是凭真理作战，恶也无法凭自己作战，而是凭虚假作战；正如意愿无法凭自己作战，而是凭真理居于其中的理解力作战一样。
人只在自己里面感觉到这种斗争，并且觉得它如同良心的悔恨；然而，在人里面作战的，却是主和魔鬼（即地狱），他们为获得对此人的控制权，或看看谁会拥有他而斗争。魔鬼或地狱攻击这人，把他里面的邪恶召唤出来；而主则保护他，把他里面的良善召唤出来。这种争斗虽发生在灵界，但同时也发生在此人里面，就发生在他里面的善之真理与恶之虚假之间。所以，人必须完全貌似凭自己斗争，因为他既有站在主这一边行动的自由意志，也有站在魔鬼那一边行动的自由意志。他若坚持源于良善的真理，就是站在主这一边；若坚持源于邪恶的邪假，就是站在魔鬼那一边。其结果就是，获胜者，无论得胜的是内在人还是外在人，会控制对方。这恰似两支敌对力量进行战斗，以决定谁来控制对方的王国；胜者会占领这个国家，并使其中的所有人服从他。在这种情况下，若内在人获胜，他就会获得控制权，并征服外在人的一切邪恶，从而延续重生的过程；但是，若外在人获胜，他也会获得控制权，并驱散内在人的一切良善，从而终止重生。

339.我们之所以必须相信或信仰神，救主耶稣基督，其原因在于，这是信一位可见的神，祂里面有一位不可见的神；对一位既是人，同时也是神的可见之神的信会深入人心。因为信本质上是属灵的，但形式上是属世的。因此，对人而言，这样的信能变得属灵－属世，因为一切属灵之物必须在属世之物中被接受，以便对人有价值。纯粹属灵之物确实能进入人内，但不被接受。这好比以太流入流出，却不产生任何效果。若要产生效果，它必须被被感知并接受，这两个过程（即感知和接受）是在人的心智中进行的，并且除非在属世层面，否则这样的过程无法在人内发生。另一方面，纯属世之信，也就是缺乏属灵实质的信，并非信，只不过是坚定的信念或确信的知识而已。坚定的信念表面上酷似信，但缺乏内在的灵性，故无助于救恩。这就是所有否认主之人身的神性之人的信；这也是阿里乌派和苏西尼派的信，这两派信徒拒绝主的神性。信若不指向一个目标算什么呢？它岂不象是凝望整个宇宙，而视线却仿佛落入虚空，因而化为乌有？它还好比鸟儿越过大气层飞入太空，在那里仿佛在真空中那样死亡。这信停留在人心智内的时间就象风停留在风神过堂里的时间，或光停留在流星里的时间。它出现时就象拖着长尾巴的慧星，但也象慧星一样划过和消失。
总之，信一位不可见的神事实上是盲信，因为人的心智无法见到它的神；这信之光由于不是属灵－属世的，故是虚假的光。这光类似萤火虫的光，或夜间在沼泽或硫磺地所看到的光，或朽木发出的光。无物从这光所出，除了纯粹的幻想，这幻想使表象看似真实，其实它们不是真的。信一位不可见的神只会发出这种光；尤其当人思想神是一个灵，并认为灵就象以太时，更是如此。除了使人象看以太那样看待神外，这信还能有什么后果？所以，他在宇宙中寻找神，由于在那里找不到祂，故相信自然就是神。这就是当今盛行的自然崇拜的源头。主说过：
从来没有人听见过父的声音，也没有见过祂的形像。（约翰福音5:37）
并且，从来没有人看见神，除了父怀里的独生子将祂显明出来。（约翰福音1:18）
从来没有人看见过父，除了与父同在的那位，祂见过父。（约翰福音14:6）
还有：
若非借着祂，没有人能到父那里去。（约翰福音14:6）
还进一步说：
人若看见并认识祂，也就看见并认识父。（约翰福音14:7等）
然而，信主神，救主就不同了。由于祂既是神，也是人，能被靠近，也能用心灵的眼睛被看到，所以这信不是没有目标，而是有一个目标，它从这目标发出，并朝向这一目标；一旦被接受，它就会存留。这就好比一个人见过皇帝或国王后，每当他回想起他们的时候，脑海中就会浮现出他们的音容相貌。信所赋予的视野就象看见一朵闪光的云，其中有一位天使召唤这人到他那里去，以便他能被提升到天堂。这就是主向那些信祂之人显现的方式，祂靠近每个个体，直到他认识并承认祂。只要他知道并遵守祂的诫命，即避开邪恶，行出善行，这一切就会发生；最后，祂会来到他的家，连同祂里面的父一起与他同居住，如约翰福音的这段经文所应许的：
耶稣说：“有了我的命令又遵守的，这人就是爱我的；爱我的必蒙我父爱他，我也要爱他，并且要向他显现，并且我们要到他那里去，与他同住。”（约翰福音14:21,23）
上述内容是当着主的十二个门徒的面写的，我在写这一切的时候，主差遣他们到我这里来。