595.世上的一切受造物，无论活的还是死的，都有一个内在和一个外在；一个没有另一个永远不存在，就像结果没有原因无法存在一样。每一个受造物都照着它的内在良善而被视为有价值的，照着它的内在恶意而被视为价值很小，或毫无价值，当外在良善里面有内在恶意时，外在良善也是如此。地上的一切智者和天上的一切天使都以这种方式来判断。未重生的人和重生的人，其性质可通过对比来说明。伪装成道德公民或基督徒的未重生的人，可以比作用香料包裹的尸体，但它仍散发出腐臭，这臭味污染香料，潜入鼻孔，伤害大脑。他也可以比作覆盖着黄金或放在银棺材里的木乃伊，但仔细一看，一具丑陋的黑色尸体赫然在目。

他还可以比作坟墓里装饰着青金石和其它宝石的骨头或骨架，以及穿着紫色细麻衣，但内在却属地狱的财主(路加福音16:19)。他又可以比作甜味毒药，开花的毒铁杉，有闪亮的果皮，里面却被虫子吃掉的水果，以及先涂上一层膏药，然后长出一层薄皮，里面却充满感染性脓液或腐败物质的溃疡。在这个世界上，只有那些没有内在良善，因而基于表象来判断的人，才会通过外在来判断或高度重视内在。然而，在天堂，情况不是这样；包裹着灵的可变身体很容易从邪恶转向良善，当它通过死亡被分离时，内在就保留下来，因为这内在构成人的灵；然后从远处看，他就像一条蜕了皮的蛇，或像一根被剥去了曾使它看似发光或完好的树皮或外皮的烂木头。

但对重生的人来说，情况就不同了。他的内在是良善，而他的外在就像其他人的外在。然而，他的外在不同于未重生的人，就像天堂不同于地狱，因为它里面有一个良善的灵魂；至于他是个贵族或大人物，住在宫殿里，被侍从簇拥，还是住在一间小屋里，由一个男童伺候，甚至无论他是个穿着紫袍、戴着双重冠冕的大主教，还是穿着宽松的乡村斗篷、头戴小帽子，在树林里牧放几只羊的牧羊人，这并不重要。

金子就是金子，无论它在火光前闪闪发光，还是表面被烟雾熏黑；无论它被铸成像婴儿一样美丽的形式，还是被铸成像老鼠一样丑陋的形式。由黄金制成、放在约柜旁的老鼠是蒙悦纳的，并被当作赎罪祭(撒母耳记上6:3-5)；因为金子表示内在良善。从任何基质、石灰或粘土中获得的钻石和红宝石，照其内在良善而同样拥有自己的内在价值或本身的价值，和女王项链上的一样；等等。由此清楚可知，外在从内在获得自己的价值，而不是内在从外在获得自己的价值。

870.“有永远的福音”表示关于祂的降临和那些信祂之人的得救。这从“福音”和“永远”的含义清楚可知，“福音”是指主的降临和那时那些信祂之人的得救。在时代的完结，也就是在旧教会结束，新教会开始时，主的降临就发生了，也即将发生；同时，最后的审判也会发生(可参看AE 612节)。“永远或永恒”是指在显现或出现方面的神性。有两个一般概念用来表达神性，即无限和永恒。无限是其存在方面的神性；永恒是其显现方面的神性；它们中的每一个都必须在一种超越的意义上，也就是脱离空间和时间来理解。凡从空间和时间来思想无限和永恒的人，都会陷入错误；因为空间和时间适合自然界，只要人活在自然界，他的观念就在这些空间和时间中；但当他离开这个世界，进入天堂时，情况就不是这样了，也就是说，他的观念就不在时空中了。在天堂，空间和时间看上去的确与世上的极为相似；但它们只是天使状态的表象；因为他们的情感和由此而来的思维的状态在他们的外在感官面前呈现为空间和时间的表象；然而，它们不是像自然界中的那样的空间和时间。天堂里的空间和时间的性质，可从《天堂与地狱》一书中两个标题的章节内容清楚看出来，那里论述了天堂里的空间和时间。由于神性是无限和永恒的，所以无限和永恒在来自神性的一切事物中，无论总体还是细节；这就是为何表示主的降临和信徒得救的“福音”被称为“永远”。无限和永恒只论及主(可参看AE 23, 286节)。“福音”表示主的降临和那时信徒的得救，这一点可从新旧约提到它的经文清楚看出来；前面引用了这些经文(AE 612节)。

关于主的降临，一些人以为主会再次亲自降临，并确实执行最后的审判，因为在马太福音，经上就是这么说的：

门徒近前来问耶稣说，请告诉我们，你降临和时代的完结，有什么预兆呢？(马太福音24:3)

主在向他们预言了教会一步步衰落，甚至走向毁灭和完结的状态之后，就说：

那时，人子的兆头要显现；他们要看见人子，有能力，有荣耀，驾着天上的云降临。所以，你们要警醒，因为你们不知道你们的主哪个时刻来到。(马太福音24:30, 39, 42; 约翰福音21:22)

但祂的降临在此不是指祂亲自降临，而是说，那时祂要在圣言中揭示祂自己，祂是耶和华，天地的主；所有将属于新耶路撒冷所指的祂的新教会之人都要唯独敬拜祂；为实现这个目的，现在祂打开了圣言的内义或灵义；在内义或灵义上，圣言处处论述主。这也是祂有荣耀，驾着天上的云降临(马太福音24:30; 26:64; 马可福音13:26; 14:62; 路加福音21:27)的意思。“天上的云”表示字面上的圣言，“荣耀”表示它的灵义(可参看AE 36, 594节)。由于祂自己就是圣言，如祂在约翰福音(1:1, 2, 14)中被称呼的，所以在圣言中揭示祂自己就是“祂的降临”。