史威登堡神学著作
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595.世上的一切受造物，无论活的还是死的，都有一个内在和一个外在。一个离开另一个无法存在，正如没有原因就没有结果。一切受造物皆因其内在良善而被珍视，因其内在恶性而被鄙弃；外善内恶也是一样。凡世上的智者和天上的天使都是这样判断的。未重生者和重生者各自的性质可通过比喻来说明。伪装体面公民和基督徒的未重生者，好比裹着香料的死尸，所散发的臭味破坏香味，刺入鼻孔，损伤大脑。他还好比镀金或放在银棺里的木乃伊；往里一瞧，一具丑陋的黑尸赫然入目。
他好比坟墓里饰有青金石及其它宝石的骸骨；还好比外穿紫色细麻衣、内心如地狱般的财主(路加福音16:19)。再者，他好比甜蜜的毒药，开花的毒铁杉，果皮光滑、内瓤被虫蛀空的水果；又好比先涂一层膏药、后覆一层薄皮、里面却积满脓液的烂疮。在世上，只有那些内在没有良善，因此凭表象判断的人才会根据外在判断内在。但在天上，情况就不同了；因为身体能缠绕灵，并从恶折向善，当死亡将身体分离出去后，就只剩下内在；事实上，这内在构成人的灵；然后从远处看，他就像蜕了皮的毒蛇，或被剥去使之看似完好的内皮或表皮的烂木头。
但重生者的情况则不同。其内在是良善，其外在类似未重生者的外在。然而，他的外在并不同于未重生者的，如同天堂不同于地狱，因为善之灵魂在其中；并且对他来说，无论是住在宫殿的伟人，外出时有随从簇拥，还是住在陋室，只有一个小伙子伺候；或无论是身穿紫袍、戴主教冠的大主教，还是身穿宽松的乡村长袍、头戴小帽子、在树林里放羊的羊馆，则无关紧要。
金子就是金子，无论它在火光中闪耀，还是表面被烟熏黑；或无论它被铸成美丽如婴儿的形状，还是被铸成丑陋如老鼠的形状。放在约柜中的金老鼠就蒙悦纳并被当作赎罪祭(撒母耳记上6:3-5等)。因为金子表示内在良善。取自母岩、石灰或粘土的钻石或红宝石，因其内在良善，和女王项链上所镶嵌的一样珍贵，诸如此类。这些例子清楚表明，外在是凭内在来判断的，而不是相反。
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812.“若有人用剑杀人，他必被剑杀”表示那些给别人灌输虚假的人也被灌输来自地狱的虚假。这从“剑”和“他必被剑杀”的含义清楚可知：“剑”是指与虚假争战的真理，在反面意义上是指与真理争战的虚假，在此是指与真理争战的虚假；因此，“用剑杀人”表示通过虚假摧毁真理，以及灌输虚假。“他必被剑杀”是指被灌输来自地狱的虚假。这些人之所以被灌输来自地狱的虚假，是因为他们因虚假而向自己关闭了天堂；当天堂向人关闭时，地狱就向他敞开。因为人要么在天堂，要么在地狱；他不可能在这两者之间；因此，当有人向自己关闭天堂时，他就向自己打开地狱，而从地狱涌出的，只有邪恶之虚假，他充满这些虚假。然而，能关闭天堂的，只是邪恶之虚假，而不是其它虚假。因为有各种各样的虚假，例如：无知的虚假，宗教的虚假，出于误解圣言的虚假；简言之，通向邪恶生活，或从邪恶生活发出的虚假因来自地狱而关闭天堂。由此清楚可知，“若有人用剑杀人，他必被剑杀”表示那些给别人灌输虚假的人也被灌输来自地狱的虚假。
主对彼得所说的话具有相同的含义：
凡动剑的，必死在剑下。(马太福音26:52)
之所以对彼得说这话，是因为他代表信之真理，也代表信之虚假；因此，“动剑和死在剑下”表示接受信之虚假，并因它而灭亡。
这“兽”所表示的人，也就是通过推理确认信仰与生活分离的人，就是那些“用剑杀人，并被剑杀”，也就是给别人灌输虚假，自己也被灌输来自地狱的虚假之人，因为唯信的信条排除一切真理，并弃绝一切良善。唯信排除一切真理，是因为他们坚持认为我们只因这一点而得救，即：“主为我们的罪忍受十字架的苦难，由此拿走了律法的定罪，从而救赎了我们。”由于他们的渴望是，单单他们称之为信本身的这一个原则就使人得救，他们不用努力学习真理，尽管正是真理教导人必须怎样生活，而这些真理多种多样。唯信弃绝良善，这一点从这个信条本身可推知，这个信条是唯信称义，无需善行；因此，对神之爱的本质良善和对邻之仁的良善被视为无关紧要。
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