595.世上的一切受造物，无论活的还是死的，都有一个内在和一个外在；一个没有另一个永远不存在，就像结果没有原因无法存在一样。每一个受造物都照着它的内在良善而被视为有价值的，照着它的内在恶意而被视为价值很小，或毫无价值，当外在良善里面有内在恶意时，外在良善也是如此。地上的一切智者和天上的一切天使都以这种方式来判断。未重生的人和重生的人，其性质可通过对比来说明。伪装成道德公民或基督徒的未重生的人，可以比作用香料包裹的尸体，但它仍散发出腐臭，这臭味污染香料，潜入鼻孔，伤害大脑。他也可以比作覆盖着黄金或放在银棺材里的木乃伊，但仔细一看，一具丑陋的黑色尸体赫然在目。

他还可以比作坟墓里装饰着青金石和其它宝石的骨头或骨架，以及穿着紫色细麻衣，但内在却属地狱的财主(路加福音16:19)。他又可以比作甜味毒药，开花的毒铁杉，有闪亮的果皮，里面却被虫子吃掉的水果，以及先涂上一层膏药，然后长出一层薄皮，里面却充满感染性脓液或腐败物质的溃疡。在这个世界上，只有那些没有内在良善，因而基于表象来判断的人，才会通过外在来判断或高度重视内在。然而，在天堂，情况不是这样；包裹着灵的可变身体很容易从邪恶转向良善，当它通过死亡被分离时，内在就保留下来，因为这内在构成人的灵；然后从远处看，他就像一条蜕了皮的蛇，或像一根被剥去了曾使它看似发光或完好的树皮或外皮的烂木头。

但对重生的人来说，情况就不同了。他的内在是良善，而他的外在就像其他人的外在。然而，他的外在不同于未重生的人，就像天堂不同于地狱，因为它里面有一个良善的灵魂；至于他是个贵族或大人物，住在宫殿里，被侍从簇拥，还是住在一间小屋里，由一个男童伺候，甚至无论他是个穿着紫袍、戴着双重冠冕的大主教，还是穿着宽松的乡村斗篷、头戴小帽子，在树林里牧放几只羊的牧羊人，这并不重要。

金子就是金子，无论它在火光前闪闪发光，还是表面被烟雾熏黑；无论它被铸成像婴儿一样美丽的形式，还是被铸成像老鼠一样丑陋的形式。由黄金制成、放在约柜旁的老鼠是蒙悦纳的，并被当作赎罪祭(撒母耳记上6:3-5)；因为金子表示内在良善。从任何基质、石灰或粘土中获得的钻石和红宝石，照其内在良善而同样拥有自己的内在价值或本身的价值，和女王项链上的一样；等等。由此清楚可知，外在从内在获得自己的价值，而不是内在从外在获得自己的价值。

490.启8:3.“另有一位天使来站在祭坛旁边”表示天堂与主通过属天良善的结合。这从“一位天使”和“祭坛”的含义清楚可知：“一位天使”是指天堂(对此，我们稍后会提到)；“祭坛”是指对主之爱的良善(对此，我们也很快谈到)。“一位天使”表示天使天堂，因为约翰所看到的事物具有代表性。由于天堂无法呈现在他的视野中，所以他看到的是取代天堂的天使，因而是“站在神面前的七位天使”(AE 488节)，如前所述；还有“二十四位长老并四活物”，前面(AE 313a, 332, 362, 462节)说明，它们代表天堂；此处“站在祭坛旁边的天使”也一样。约翰所看见的天使代表天堂，因为整个天堂在主面前如同一个天使-人，每个天堂社群也是如此；还因为天使从整个天堂获得他的天使形式，也就是人的形式。关于这一事实，可参看《天堂与地狱》(51–86节)，那里完全解开了这个奥秘或内层真理。因此，当一位天使代表性地出现时，他要么代表他所来自的天堂社群，要么代表在一起的许多社群，甚至代表在所论述的天堂和教会的某个特定方面的整个天堂。在圣言中，“天使或使者”表示天上的完整社群，也表示整个天堂(可参看AE 90, 302, 307节)。“站在祭坛旁边”的这位天使表示至内层或第三层天堂，因为“祭坛”表示对主之爱的良善，所有在至内层或第三层天堂的人都处于该良善。

不要因为在天上看到一座祭坛，就以为那里有什么祭坛，就是诸如以色列民族所拥有的那种；但由于圣言经常提到祭坛，它表示对主之爱的良善和出于这良善的敬拜，所以约翰看到一座祭坛，圣言也是通过约翰来写的，好叫圣言可以处处与它自己一致。由于同样的原因，他看见一座用来上香的金坛，以及香炉和香，它们也很快被提到；以及约柜(启11:19)。因为在天上，有许多代表显现给那些站在下面的人；而实际上，它们并不存在于那里，只是诸如那里的天使正在凭主的流注所思想的那类事物的代表形式；因此，所有这些事物都表示神性事物。例如，动物或活物，也就是基路伯，以及被封了七印的书卷出现了，揭开头四个印时，有马出来了，以及除此之外别的地方提到的其它类似事物。又如此处一座祭坛、一个香炉和香出现了，它们呈现在约翰眼前，因为圣言提到它们，并且它们在圣言中表示神性事物，还因为启示录的圣言也要通过类似事物来写。以色列民族使用了两种祭坛，一种被称为“燔祭坛”，另一种被称为“香坛”；这一种因包了金而被称为“金坛”。燔祭坛代表主和出于属天良善对祂的敬拜；而香坛代表主和出于属灵良善对祂的敬拜。属天良善是对主之爱的良善，属灵良善是对邻之仁的良善。至于祭坛在总体和细节上都代表并表示什么，可参看前文(AE 391节)。