595.世上的一切受造物，无论活的还是死的，都有一个内在和一个外在。一个离开另一个无法存在，正如没有原因就没有结果。一切受造物皆因其内在良善而被珍视，因其内在恶性而被鄙弃；外善内恶也是一样。凡世上的智者和天上的天使都是这样判断的。未重生者和重生者各自的性质可通过比喻来说明。伪装体面公民和基督徒的未重生者，好比裹着香料的死尸，所散发的臭味破坏香味，刺入鼻孔，损伤大脑。他还好比镀金或放在银棺里的木乃伊；往里一瞧，一具丑陋的黑尸赫然入目。
他好比坟墓里饰有青金石及其它宝石的骸骨；还好比外穿紫色细麻衣、内心如地狱般的财主(路加福音16:19)。再者，他好比甜蜜的毒药，开花的毒铁杉，果皮光滑、内瓤被虫蛀空的水果；又好比先涂一层膏药、后覆一层薄皮、里面却积满脓液的烂疮。在世上，只有那些内在没有良善，因此凭表象判断的人才会根据外在判断内在。但在天上，情况就不同了；因为身体能缠绕灵，并从恶折向善，当死亡将身体分离出去后，就只剩下内在；事实上，这内在构成人的灵；然后从远处看，他就像蜕了皮的毒蛇，或被剥去使之看似完好的内皮或表皮的烂木头。
但重生者的情况则不同。其内在是良善，其外在类似未重生者的外在。然而，他的外在并不同于未重生者的，如同天堂不同于地狱，因为善之灵魂在其中；并且对他来说，无论是住在宫殿的伟人，外出时有随从簇拥，还是住在陋室，只有一个小伙子伺候；或无论是身穿紫袍、戴主教冠的大主教，还是身穿宽松的乡村长袍、头戴小帽子、在树林里放羊的羊馆，则无关紧要。
金子就是金子，无论它在火光中闪耀，还是表面被烟熏黑；或无论它被铸成美丽如婴儿的形状，还是被铸成丑陋如老鼠的形状。放在约柜中的金老鼠就蒙悦纳并被当作赎罪祭(撒母耳记上6:3-5等)。因为金子表示内在良善。取自母岩、石灰或粘土的钻石或红宝石，因其内在良善，和女王项链上所镶嵌的一样珍贵，诸如此类。这些例子清楚表明，外在是凭内在来判断的，而不是相反。

1162.启18:15.“这些物件的客商，借着她发了财”表示所有从这种宗教或宗教说服中获得名誉和财富，由此获得富裕和显赫或地位的美物之人，这些事物是吉祥和壮丽的。这从“客商”和“发了财”的含义清楚可知：“客商”是指那些为自己获得在圣言中，由“财富”所表示的那些事物的人，因为经上说：“这些物件的客商。”“客商”就具有这种含义(参看AE 1138节)。“发了财”是指获得这些事物并通过它们获取利益。此处所指的是由肥美辉煌之物所表示的富裕和显赫，或地位和财富，这些都是与内在事物分离的享乐或满足和壮丽的外在事物，因而是与天堂的良善分离的世界的良善。那些属巴比伦的人不知道什么叫内在享乐或满足，因为他们不阅读圣言，不仰望主，只知道什么叫外在享乐或满足，也只以这些事物为快乐。他们不接受内在享乐或满足。那些被邀请赴大筵席之人的回答具有相同的含义：

其中一个人说，他买了一块田，必须去看看，另一个人说，他买了牛，必须去试一试，第三个人说，他才娶了妻。(路加福音14:18–20)

这一切事物都是指世界的良善，或没有内在良善的外在良善。主在马太福音中的话也表示类似事物：

他们吃喝嫁娶，他们懵然不知，直到洪水来把他们全冲走了。(马太福音24:38–39)

这些话是主论到最后的审判时所说的；“吃喝嫁娶”与这一节中“肥美辉煌的事物”具有相同的含义，即表示外在的满足和享乐，它们被称为身体和世界的享乐，而不是灵魂和天堂的享乐。这一切清楚表明，本章所列举的各种货物是指同时不是内在的外在良善和满足或享乐；因此，通过这些手段“发了财”的“客商”是指那些处于其中的人。

(续)

(8)圣治的第八条律法是，主不断使人退出邪恶，只要人出于自由愿意退出；人能退出邪恶到何等程度，主就能在何等程度上把他引入良善，从而引入天堂；但人不能退出邪恶到何等程度，主就在何等程度上不能把他引入良善，从而引入天堂；因为人退出邪恶到何等程度，就在何等程度上从主行本身为良善的良善，但他不退出邪恶到何等程度，就在何等程度上从自己行有邪恶在里面的良善。就其言语和身体行为而言，人在自然界；但就其理解力的思维和意愿的情感而言，他在灵界。灵界是指天堂和地狱，两者都以最完美的秩序、照着情感和源于它们的思维的一切种类而被划分为无数社群。人在这些社群中间，与它们如此紧密相连，以至于他根本没有思考或意愿的能力，除非与它们联系在一起；这种联系如此紧密，以至于如果他与它们分离，或它们与他分离，他就会倒下死亡，只剩下在其至内层的生命，他凭这至内层而为人，不是野兽，从而活到永远。人不知道，就其生命而言，他处于这种不可分离的结合中。他之所以不知道这一切，是因为他不与灵人交谈，很长一段时间对这种状态一无所知。但为使这种状态不会永远向他隐藏，看哪，它被揭示出来了。在理解圣治的这条律法之前，必须详细说明这种状态。