史威登堡神学著作
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593.至于导致属世人变成两种形式的分离，实际上它既是意愿的分离，也是其中思维的分离。因为人的每个行为皆从其意愿发出，每句话皆从其思维发出，所以，人在第一意愿下面形成了第二意愿，同样形成第二思维，但这二者仍构成属世人。此人自己所形成的这个意愿，可称作身体的意愿，因为它迫使身体行事道德，而第二思维可称作肺的思维，因为它迫使口舌说属理解力的话。这第二或外在思维和意愿合在一起，好比紧贴树之外皮的内皮，或紧贴蛋壳的那层膜。内在属世人就在这些里面，若是恶，这人就好比烂树的木头，但它周围的上述外皮和内皮看似完好，或好比白壳里的臭鸡蛋。
不过，有必要说一下这内在属世人生来是什么样子。其意愿倾向于各种邪恶，由此而来的思维则倾向于各种虚假。这就是那需要重生的内在人。因为它若不重生，无非就是反对属仁的一切的仇恨，因而是反对属信的一切的愤怒。由此可知，这属世的内在人必须先重生，外在人再藉着它重生，因为这符合次序。相反，藉着外在使内在重生违反次序；因为内在就像外在里面的灵魂，无论总体还是每一个细节。所以，它就包含在一个人所说的每个字里面，而人没有意识到这一点。这就是为何天使仅凭人的一个动作就能察觉其意愿的性质，凭他的一句话就能察觉其思维的性质，无论是地狱的还是天堂的。他们就这样了解整个人。他们能凭语气判断其思维的情感，凭一个举止或行为判断其意愿之爱。无论他如何伪装成一个基督徒和体面的公民，他们都能察觉出这一切。
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199.主在世间时藉着对应说话，也就是说，祂的话既是属世的，也是属灵的。这一点从祂的比喻就能看出来。其中每句话都具有属灵之义。以十个童女的比喻为例。祂说：
天国好比十个童女拿着灯，出去迎接新郎。其中有五个是聪明的，五个是愚拙的。愚拙的拿着灯，却没有带油。聪明的拿着灯，又预备油在器皿里。新郞迟延的时候，她们都打盹睡着了。半夜喊声说，看哪，新郎来了，快出去迎接他。然后，那些童女就都醒来收拾灯。愚拙的对聪明的说，请分点油给我们，因为我们的灯要灭了。聪明的回答说，恐怕不够你我用的，不如你们自己到卖油的那里去买吧。她们去买的时候，新郎到了。那预备好了的，同祂进去赴婚筵，门就关了。最后，其余的童女也来了，说，主啊，主啊，给我们开门。他却回答说，我实在告诉你们，我不认识你们。（马太福音25:1-12）
人若不知道圣言具有属灵之义，也不知道属灵之义的性质，就不会明白这些细节中的每一个具有属灵之义，因而是圣洁的。就属灵之义而言：“天国”表示天堂和教会；“新郎”表示主；“婚筵”表示主藉着爱之善和信之真而与天堂并教会的婚姻；“童女”表示那些组成教会的人；“十”表示全部；“五”表示部分；“灯”表示属于信的事物；“油”表示属于爱之善的事物；“睡”和“醒”表示人在世属世的生命和死后属灵的生命；“买”表示为自己获取；“到卖油的那里去买”表示死后从别人那里为自己获取爱之善；由于那时，爱之善再也无法获取，所以，尽管她们拿着灯和买来的油来到婚筵的门口，但新郎还是对她们说：“我不认识你们”；这是因为在世的生命结束后，人仍保持在世时的生活方式。由此清楚可知，主只通过对应说话，因为祂通过自己里面的神性说话，这神性是祂的。由于“童女”表示那些组成教会的人，故在圣言的先知书中，经上多次提及锡安、耶路撒冷、犹大和以色列的童女、女儿或女子。因为“油”表示爱之善，所以教会的一切圣物都用油来膏。其它比喻以及主所说的一切话也一样。因此，主说，祂的话就是灵，就是生命（约翰福音6:63）。
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