史威登堡神学著作
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591.内在人必须先被改造，然后外在人通过内在人被改造，这是当今教会的共识。但当他们提到内在人时，所想到的无非是信，这信就是：父神将祂儿子的功德和公义归于人，并派出圣灵。他们认为这信构成内在人，而外在人则源自内在人，这外在人就是道德的属世人。他们将这外在人视作附属物，好比马、牛的尾巴，或孔雀、天堂鸟的尾巴，这尾巴延伸到脚底，只是没有和它们连在一起。因为他们说，仁紧随信来，但若仁从人的意愿进入，他的信就会消失。
事实上，由于当今教会只承认这样的内在人，所以不存在任何内在人，因为没有人知道这样的信是否已经赐给他。另外，如前所述，这样的信是不可能的，因而纯粹是想象。由此可知，如今那些确认这信的人当中没有其它内在人，只有与生俱来、充满各种罪恶的属世人。对此，当今教会还补充说，重生和成圣自动随那信而来，人的合作必须被排除在外，尽管它是实现重生的唯一途径。这就是为何当今教会不可能知道重生的情况，尽管主说，人若不重生，就不能见神的国。
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19.启1:4.“约翰”表示教义方面的主。这从“约翰”的代表清楚可知，“约翰”是指爱之良善，如前所述(AE8节)。他因代表爱之良善，故也在至高意义上代表主，因为一切爱之良善皆来自主。世人、灵人和天使只是接受者，那些作为接受者的人可以说就表示来自主的东西。圣言中的其他许多人也是这种情况，如亚伯拉罕，以撒，雅各，大卫，以利亚，以利沙，施洗约翰，彼得和其余的门徒；其中每个人都表示天堂和教会的某种良善或真理，然而他们都在至高意义上表示主。例如，“大卫”在内义上表示属灵国度的神性真理，属灵国度被称为主的王权；因此，大卫在至高意义上表示这真理和王权方面的主；这就是为何圣言论到大卫说，他要来给以色列人作王(以西结书37:24, 25; 何西阿书3:5)。以利亚和以利沙也是如此，他们因在内义上表示圣言而在至高意义上表示圣言所来自的主。“以利亚”和“以利沙”表示圣言，因而表示圣言方面的主(参看《属天的奥秘》，2762, 5247节)；“施洗约翰”也是，故被称为“以利亚”(AC 7643, 9372节)。“彼得”表示信，因而表示信方面的主，因为信来自主(AE 9节)。由此可见为何“约翰”表示主。他表示教义方面的主，因为经上说，约翰“写信给七个教会”，“七个教会”在内义上表示所有处于源于良善的真理，或源于仁的信之人；因为正是这些人构成教会；教义是教导这些真理的。正因如此，主是圣言，故也是教会的教义，因为一切教义皆来自圣言。主是教会的教义，因为属于教义的一切真理皆来自圣言，因而来自主(参看《属天的奥秘》，2531, 2859, 3712节)。
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