史威登堡神学著作
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591.内在人必须先被改造，然后外在人通过内在人被改造，这是当今教会的共识。但当他们提到内在人时，所想到的无非是信，这信就是：父神将祂儿子的功德和公义归于人，并派出圣灵。他们认为这信构成内在人，而外在人则源自内在人，这外在人就是道德的属世人。他们将这外在人视作附属物，好比马、牛的尾巴，或孔雀、天堂鸟的尾巴，这尾巴延伸到脚底，只是没有和它们连在一起。因为他们说，仁紧随信来，但若仁从人的意愿进入，他的信就会消失。
事实上，由于当今教会只承认这样的内在人，所以不存在任何内在人，因为没有人知道这样的信是否已经赐给他。另外，如前所述，这样的信是不可能的，因而纯粹是想象。由此可知，如今那些确认这信的人当中没有其它内在人，只有与生俱来、充满各种罪恶的属世人。对此，当今教会还补充说，重生和成圣自动随那信而来，人的合作必须被排除在外，尽管它是实现重生的唯一途径。这就是为何当今教会不可能知道重生的情况，尽管主说，人若不重生，就不能见神的国。
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1022.“要把那盛自己烈怒的酒杯递给她”表示它通过可怕的邪恶之虚假毁灭。这从“杯”的含义清楚可知，“杯”是指来自地狱的虚假，也就是邪恶之虚假(对此，参看AE 960a节)；由于表面上看，似乎是神为此发烈怒，所以它被称为“神烈怒的杯”，“烈”是由于虚假，“怒”是由于邪恶。因此，“把那杯递给她”表示毁灭，因为来自地狱的邪恶之虚假毁灭教会的一切良善和真理。“巴比伦”是指教会，这一点从接下来的两章明显看出来。
(第十诫)
不可贪恋(或渴望)邻舍的妻子、仆婢、牛驴。这些是追求人自己的东西的欲望，或说这些欲望延伸到人自己的东西，因为妻子、仆婢、牛驴在他家里；在一个人家里的事物在属灵的内义上表示他自己的东西；也就是说，“妻子”表示对属灵真理和良善的情感；“仆婢”表示服务于属灵之物的对理性真理和良善的情感；“牛驴”表示对属世良善和真理的情感。在圣言中，这些事物就表示这些情感。但由于贪恋和渴望这些情感是指意愿和贪恋或急切地渴望使一个人服从人自己的权柄和权威，所以可推知，对这些情感的欲望是指自我之爱的欲望，也就是对统治的爱的欲望，因为一个人由此使属于邻舍的东西变成他自己的。
由此可见，第九诫的欲望是世界之爱的欲望，第十诫的欲望是自我之爱的欲望。因为如前所述，一切欲望都属于爱；正是爱在贪恋。由于有两种邪恶的爱，即世界之爱和自我之爱，一切欲望都与这两种爱有关，所以可推知，第九诫的欲望与世界之爱有关，第十诫的欲望与自我之爱有关，尤其与对统治的爱有关。一切邪恶和由此而来的虚假都是从这两种爱中流出来的(可参看AE 159, 171, 394, 506, 517, 650d, 950, 951, 973, 982, 1010, 1016节; 《新耶路撒冷及其属天教义》，65–83节)。
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