史威登堡神学著作
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591.内在人必须先被改造，然后外在人通过内在人被改造，这是当今教会的共识。但当他们提到内在人时，所想到的无非是信，这信就是：父神将祂儿子的功德和公义归于人，并派出圣灵。他们认为这信构成内在人，而外在人则源自内在人，这外在人就是道德的属世人。他们将这外在人视作附属物，好比马、牛的尾巴，或孔雀、天堂鸟的尾巴，这尾巴延伸到脚底，只是没有和它们连在一起。因为他们说，仁紧随信来，但若仁从人的意愿进入，他的信就会消失。
事实上，由于当今教会只承认这样的内在人，所以不存在任何内在人，因为没有人知道这样的信是否已经赐给他。另外，如前所述，这样的信是不可能的，因而纯粹是想象。由此可知，如今那些确认这信的人当中没有其它内在人，只有与生俱来、充满各种罪恶的属世人。对此，当今教会还补充说，重生和成圣自动随那信而来，人的合作必须被排除在外，尽管它是实现重生的唯一途径。这就是为何当今教会不可能知道重生的情况，尽管主说，人若不重生，就不能见神的国。
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21.⑶神性存在是存在本身，同时也是彰显本身。耶和华神是存在自身，因为祂是自有，自永恒到永恒，都是万物独一无二的最初源头，没有祂，万物皆不存在。在此而非其它意义上，祂是初、是终，是首先的、是末后的，是阿拉法、是俄梅戛。不可以说祂的存在来自它本身，因为“来自它本身”这样的说法就暗含了某种在先之物，因而暗含了时间；而时间并不适用于被称为来自永恒的无限的无限者；它还暗示另有一位本身是神的神，因而暗示来自神的神，或神形成祂自己；在这种情况下，祂既不是非被造的，也不是无限的，因为这样祂要么通过祂自己，要么通过另一个而使自己成为有限。由神是存在本身的事实可推知，祂是爱本身，智慧本身和生命本身，正是祂是万物的源头，每个事物若要存在，必与祂有关。神之所以是神，是因为祂是生命本身。这从主在约翰福音（5:26）和以赛亚书中的话明显可知：
我耶和华是创造万物的，是独自铺张诸天、铺开大地的。（以赛亚书4 4:24）
祂是独一无二的神，除祂之外再没有别神。（以赛亚书45:14,15,21,22；何西阿书13:4）
神不仅是存在本身，还是彰显本身。原因在于，没有彰显的存在什么也不是，同样，彰显若非来自存在什么也不是。因此，一个所在之处，另一个必在。实质和形式也一样。形式没有实质无法存在；实质若没有形式，就无法被赋予任何属性，没有任何属性之物本身什么也不是。在此采用的术语是存在和彰显，而非本质和实体，是因为必须区分存在和彰显，以及本质和实体，就象区分在先者和在后者，在先者比在后者更为普遍。无限和永恒适用于神性存在；而圣爱与圣智，以及经由这二者而来的全能和全在则适用于神性本质和实体。这些主题将在适当地方予以讨论。
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