史威登堡神学著作
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590.不过，理解力已被提升，但意愿之爱没有通过它被提升之人的性质，有必要通过对比来说明。他就像飞在高空的老鹰，一看见下面的猎物，如小鸡、小天鹅、甚至小羔羊，就立即冲下来吞吃它们。他还像一个奸夫，把妓女藏在地下室里，时而上到楼上房间，在他妻子及其访客面前明智地谈论贞洁，时而偷偷离开同伴，在下面的妓女那里满足自己的淫欲。他又像沼泽的苍蝇，在飞驰的骏马头上盘旋，而一旦马停下，就落下来，沉浸于沼泽。这就是理解力被提升，而意愿之爱仍原地未动，并沉溺于尘世污秽和感官欲望之人。但由于这种人因着理解力中的智慧闪耀，而意愿却反对智慧，所以他们还好比皮发亮的毒蛇、闪闪发光仿佛金子所造的西班牙苍蝇，或沼泽地里的鬼火，或发光的朽木和磷光物质。他们当中有些人能伪装成光明天使，混在世人和死后天堂天使中间。不过，经短暂检查之后，这些人就被剥去衣服，赤裸裸地被丢了下去。然而，这种事在世上是不可能发生的，因为他们的灵没有被打开，而是被类似舞台演员所戴的面具遮盖。他们在言谈举止上伪装成光明天使的能力，就是他们能将理解力提升到意愿之爱之上，如前所述，几乎提升到天使智慧那里的效果和证明。既然人的内在与外在就这样彼此背道而驰，既然身体会被抛弃，而灵依旧存留，那么显而易见，一张明亮的脸面背后可能住着一个黑暗的灵，一个软舌头背后可能住着一个暴躁的灵。所以，我的朋友，要认识一个人，不要凭他的嘴，而要看他的心，也就是说，不要听他说了什么，而要看他做了什么。因为主说：
要防备假先知，他们到你们这里来，外面披着羊皮，里面却是残暴的狼。凭着他们的果子，就可以认出他们来。(马太福音7:15-16)
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249.“若有人听见我的声音”表示若有人留意主的戒律。这从“听见”和“我的声音”的含义清楚可知。“听见”是指留意，也就是注意观察，并听从或服从；因为经由听觉进入的事物不仅被理解力看见，而且若与人的情感一致，还会服从；内层情感与如此听到的事物联合，但不与只是看到的事物联合。因此，在日常话语中，听和听从有两种含义，即：倾听某人和听从某人，或某人的倾听者和听从者；后者是指服从，而前者是指感知；因此，“听见你”表示服从，只“看见你”表示聪明。在日常话语中，这些含义起源于灵界，人的灵就在灵界(参看AE 14和108节)。“我的声音”，或主的声音或嗓音，是指圣言、教义和由此而来的信的真理，因而是指主的戒律(参看《属天的奥秘》，219, 220, 3563, 6971, 8813, 9926节)。
说若有人留意主的戒律，意思是说若有人愿意认识真理，并从圣言研究或调查它们；凡处于生活的邪恶，确认教义虚假的人都无法做到这一点。那些确认教义的虚假之人只留意圣言中支持他们的虚假原则的东西；至于其它的，他们要么忽略，仿佛看不见，要么败坏和歪曲；而那些处于生活邪恶的人则不关心真理，即便听见真理，也不去听。因此，他们以一种听见的方式，也就是看见并感知真理的方式，而不是以其它方式，也就是听从或服从真理的方式来接受。但那些渴望认识真理，并从圣言研究或调查它们的人是那些处于对真理的属灵情感，热爱真理，因为它是真理的人。只有那些渴望照着来自圣言的真理，因而照着主的诫命生活的人才处于这种情感。他们就是“若有人听见我的声音而开门，我要进到他那里去，我与他，他与我一同坐席”所指的人。
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