史威登堡神学著作
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590.不过，理解力已被提升，但意愿之爱没有通过它被提升之人的性质，有必要通过对比来说明。他就像飞在高空的老鹰，一看见下面的猎物，如小鸡、小天鹅、甚至小羔羊，就立即冲下来吞吃它们。他还像一个奸夫，把妓女藏在地下室里，时而上到楼上房间，在他妻子及其访客面前明智地谈论贞洁，时而偷偷离开同伴，在下面的妓女那里满足自己的淫欲。他又像沼泽的苍蝇，在飞驰的骏马头上盘旋，而一旦马停下，就落下来，沉浸于沼泽。这就是理解力被提升，而意愿之爱仍原地未动，并沉溺于尘世污秽和感官欲望之人。但由于这种人因着理解力中的智慧闪耀，而意愿却反对智慧，所以他们还好比皮发亮的毒蛇、闪闪发光仿佛金子所造的西班牙苍蝇，或沼泽地里的鬼火，或发光的朽木和磷光物质。他们当中有些人能伪装成光明天使，混在世人和死后天堂天使中间。不过，经短暂检查之后，这些人就被剥去衣服，赤裸裸地被丢了下去。然而，这种事在世上是不可能发生的，因为他们的灵没有被打开，而是被类似舞台演员所戴的面具遮盖。他们在言谈举止上伪装成光明天使的能力，就是他们能将理解力提升到意愿之爱之上，如前所述，几乎提升到天使智慧那里的效果和证明。既然人的内在与外在就这样彼此背道而驰，既然身体会被抛弃，而灵依旧存留，那么显而易见，一张明亮的脸面背后可能住着一个黑暗的灵，一个软舌头背后可能住着一个暴躁的灵。所以，我的朋友，要认识一个人，不要凭他的嘴，而要看他的心，也就是说，不要听他说了什么，而要看他做了什么。因为主说：
要防备假先知，他们到你们这里来，外面披着羊皮，里面却是残暴的狼。凭着他们的果子，就可以认出他们来。(马太福音7:15-16)
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164.“我必来到你那里如同贼一样；我哪个时刻来到你那里，你也不知道”表示那些属于敬拜的事物要从他们那里被夺走，他们却不知道这种夺走何时发生、如何发生。经上说，主“必来到如同贼一样”，是因为敬拜的外在良善从处于死的敬拜的人那里被夺走。死的敬拜里面有某种良善，因为他们思想神和永生；但没有真理的良善仍不是良善，要么是邀功的，要么是虚伪的，邪恶和虚假会像贼一样把它夺走。这种夺走在世上是逐渐发生的，死后则是彻底的，而人却不知道何时发生，如何发生。“祂必来到如同贼一样”被归于主，但这话在灵义上是指地狱会抢夺并偷走它。这与圣言中的这些说法很相似，即：神向人行恶、使他荒废，报仇、发烈怒，把他引入试探或试炼；而事实上，正是地狱在做这些事，因为经上是照着在人面前的表象这样说的。做买卖的才干和银子若没有被用来赚取利润，就从这人那里被夺走(可参看马太福音25:26-30; 路加福音19:24-26)。“交易”和“赚取”表示为人自己获得真理和良善，或向人自己提供真理和良善。
由于良善和真理从那些处于死的敬拜之人那里被夺走，就好像贼在暗处所做的那样，所以在圣言中，这种事有时被比作贼，如在以下经文中；启示录：
看哪，我来像贼一样。那警醒，看守衣服，免得赤身而行的有福了！(启示录16:15)
马太福音：
所以，你们要警醒，因为不知道你们的主哪个时刻来到。但这一点你们要晓得，家主若知道窃贼什么时候来，就必警醒，不容他的房屋被破门而入。(马太福音24:42-43)
俄巴底亚书：
盗贼若来到你那里，破坏者若夜间而来，你何竟被剪除，他们岂不偷窃，直到够了呢？(俄巴底亚书1:5)
约珥书：
它们必在城里来回奔跑，蹿上墙，爬上房屋，像盗贼由窗户进去。(约珥书2:9)
何西阿书：
他们撒了谎，内有贼人进来，外面一群散开。(何西阿书7:1)
马太福音：
不要积攒财宝在地上，只要积攒财宝在天上，天上没有贼来偷。(马太福音6:19-20)
人之所以必须警醒，并且不知道主来到的时刻，是为了他可以貌似凭自己思考和行事，因而可以照着他的理性处于自由之中，免得有任何恐惧侵入，因为每个人若知道，就会陷入恐惧。此外，人在自由中凭自己所做的，会存到永远，但他出于恐惧所做的，不会存留。
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