史威登堡神学著作
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590.不过，理解力已被提升，但意愿之爱没有通过它被提升之人的性质，有必要通过对比来说明。他就像飞在高空的老鹰，一看见下面的猎物，如小鸡、小天鹅、甚至小羔羊，就立即冲下来吞吃它们。他还像一个奸夫，把妓女藏在地下室里，时而上到楼上房间，在他妻子及其访客面前明智地谈论贞洁，时而偷偷离开同伴，在下面的妓女那里满足自己的淫欲。他又像沼泽的苍蝇，在飞驰的骏马头上盘旋，而一旦马停下，就落下来，沉浸于沼泽。这就是理解力被提升，而意愿之爱仍原地未动，并沉溺于尘世污秽和感官欲望之人。但由于这种人因着理解力中的智慧闪耀，而意愿却反对智慧，所以他们还好比皮发亮的毒蛇、闪闪发光仿佛金子所造的西班牙苍蝇，或沼泽地里的鬼火，或发光的朽木和磷光物质。他们当中有些人能伪装成光明天使，混在世人和死后天堂天使中间。不过，经短暂检查之后，这些人就被剥去衣服，赤裸裸地被丢了下去。然而，这种事在世上是不可能发生的，因为他们的灵没有被打开，而是被类似舞台演员所戴的面具遮盖。他们在言谈举止上伪装成光明天使的能力，就是他们能将理解力提升到意愿之爱之上，如前所述，几乎提升到天使智慧那里的效果和证明。既然人的内在与外在就这样彼此背道而驰，既然身体会被抛弃，而灵依旧存留，那么显而易见，一张明亮的脸面背后可能住着一个黑暗的灵，一个软舌头背后可能住着一个暴躁的灵。所以，我的朋友，要认识一个人，不要凭他的嘴，而要看他的心，也就是说，不要听他说了什么，而要看他做了什么。因为主说：
要防备假先知，他们到你们这里来，外面披着羊皮，里面却是残暴的狼。凭着他们的果子，就可以认出他们来。(马太福音7:15-16)
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199.主在世间时藉着对应说话，也就是说，祂的话既是属世的，也是属灵的。这一点从祂的比喻就能看出来。其中每句话都具有属灵之义。以十个童女的比喻为例。祂说：
天国好比十个童女拿着灯，出去迎接新郎。其中有五个是聪明的，五个是愚拙的。愚拙的拿着灯，却没有带油。聪明的拿着灯，又预备油在器皿里。新郞迟延的时候，她们都打盹睡着了。半夜喊声说，看哪，新郎来了，快出去迎接他。然后，那些童女就都醒来收拾灯。愚拙的对聪明的说，请分点油给我们，因为我们的灯要灭了。聪明的回答说，恐怕不够你我用的，不如你们自己到卖油的那里去买吧。她们去买的时候，新郎到了。那预备好了的，同祂进去赴婚筵，门就关了。最后，其余的童女也来了，说，主啊，主啊，给我们开门。他却回答说，我实在告诉你们，我不认识你们。（马太福音25:1-12）
人若不知道圣言具有属灵之义，也不知道属灵之义的性质，就不会明白这些细节中的每一个具有属灵之义，因而是圣洁的。就属灵之义而言：“天国”表示天堂和教会；“新郎”表示主；“婚筵”表示主藉着爱之善和信之真而与天堂并教会的婚姻；“童女”表示那些组成教会的人；“十”表示全部；“五”表示部分；“灯”表示属于信的事物；“油”表示属于爱之善的事物；“睡”和“醒”表示人在世属世的生命和死后属灵的生命；“买”表示为自己获取；“到卖油的那里去买”表示死后从别人那里为自己获取爱之善；由于那时，爱之善再也无法获取，所以，尽管她们拿着灯和买来的油来到婚筵的门口，但新郎还是对她们说：“我不认识你们”；这是因为在世的生命结束后，人仍保持在世时的生活方式。由此清楚可知，主只通过对应说话，因为祂通过自己里面的神性说话，这神性是祂的。由于“童女”表示那些组成教会的人，故在圣言的先知书中，经上多次提及锡安、耶路撒冷、犹大和以色列的童女、女儿或女子。因为“油”表示爱之善，所以教会的一切圣物都用油来膏。其它比喻以及主所说的一切话也一样。因此，主说，祂的话就是灵，就是生命（约翰福音6:63）。
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