史威登堡神学著作
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588.为达到这一目的，人已被赋予将其理解力几乎提升至天堂天使所在之光的能力，以便他能明白，人必须意愿什么，必须由此做什么，明白他在世的亨通是短暂的，死后的祝福是永恒的。他若为自己获得智慧，并使其意愿顺从它，就会亨通蒙福；但是，他若使其理解力顺从他的意愿，就会倒霉悲惨。这是因为，意愿生来倾向邪恶，甚至倾向穷凶极恶；因此，若不通过理解力加以控制，任其意愿放纵之人会奔向大恶，他天生的野性会促使他为了自己的缘故而掠夺、屠杀所有不迎合他、不纵容其贪欲的人。
此外，人若不能单独完善他的理解力，并通过它完善他的意愿，就不会是一个人，而是一个野兽。因为若不单独完善理解力，将它提升至意愿之上，他将不能思考，也不能出于思维说话，而只能通过发声来表达自己的情感；他也不能凭理性、而只能凭本能行动；更不可能认识与神有关的一切，由此认识神自己，进而与祂结合，活到永远。事实上，人貌似凭自己运用思维和意愿，貌似凭自己的表象就是结合的互动元素，因为若没有互动，结合是不可能的，如同没有适应或调整，就不可能有主动与被动的结合。唯独神作用，人允许自己被作用，并且从表面上看，貌似凭自己配合，尽管从内在看，乃是靠着神。对这些事实的正确认识能使人明白，人的意愿之爱若通过理解力被提升，会是什么样；若未被提升，则又是什么样，因而人会是什么样。
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737.“那七头就是女人所坐的七座山，又是七位王”表示随着时间推移，天主教的宗教说服所依据的圣言的神性良善和神性真理被摧毁，最终被亵渎。既然“朱红色的兽”表示圣言，因此他的“头”表示其中的爱之良善和智慧之真理，那么可推知，此处描述了在“巴比伦”所指的那些人当中，圣言在这两者方面的品质，“山”表示那里的爱之神性良善，“王”表示那里的神性真理。“山”表示爱之良善(可参看AR 336, 339, 714a节)；“王”表示智慧之真理(AR 20, 664, 704节)，“头”当论及主时，表示其神性智慧的神性之爱，以及其神性之爱的神性智慧(AR 47, 538, 568节)；“七”表示一切或所有和完整，论及神圣事物(AR 10, 391, 657节)；“女人”表示天主教的宗教说服(AR 723节)。因此，“那七头就是女人所坐的七座山”表示天主教的宗教说服所依据的圣言的神性良善和神性真理。原因在于，整部圣言都被这种宗教说服亵渎和玷污了(参看AR 717, 719-721, 723, 728-730节)。
之所以说随着时间推移被亵渎，是因为起初，圣言对他们来说是神圣的；但当他们看到他们能利用教会的圣物来统治时，就背离了圣言，承认他们自己的法令、戒律和律例是同等的，事实上具有至高无上的神圣性，最终将主的一切权柄都转给了自己，丝毫不剩。正是由于当他们视圣言为神圣时的最初状态，路西弗才被称为“早晨之子”，路西弗是指巴别(AR 717节)；但正是由于他们后来的状态，他才“被抛下地狱”(以赛亚书14:15)。关于这个主题，详情可参看《圣治》(257节)。那女人所坐的“七座山”似乎是指罗马，因为罗马建在七座山上，它也由此而得名(注：罗马城是以七座山丘的村落为基点发展而来的，因此罗马有“七丘之城”之称)。尽管所指的是罗马，因为这种宗教说服的宝座和裁判所就在那里，但“七座山”在此表示被亵渎的圣言的神性良善和由此而来的教会的神性良善；因为数字“七”只表示神圣之物，在此表示被亵渎之物，就像这个数字在别的地方所表示的一样；如在那里，经上提到:
神宝座前的七灵。(启示录1:4)
有人子在中间的七灯台。(启示录1:13; 2:1)
七星。(启示录2:1; 3:1)
宝座前的七盏火灯。(启示录4:5)
封书卷的七印。(启示录5:1)
羔羊的七角七眼。(启示录5:6)
拿着七枝号的七位天使。(启示录8:2)
七雷。(启示录10:3, 4)
七位天使拿着盛七灾的小瓶。(启示录15:1, 6, 7)
同样，此处朱红色的兽有“七头”，“七头就是七座山”，又是“七王”。
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