588.为了重生，人被赋予将自己的理解力几乎提升到天堂天使所处的光中的能力，好叫他可以看到他必须意愿，并由此做什么，以便他在这个世界上的这段时间可以兴盛，死后得到永恒的祝福。如果他为自己获得智慧，并使自己的意愿服从它，那么他就会变得兴盛，并得到祝福；但如果他使自己的理解力服从于自己的意愿，那么他就会变得不兴盛、不快乐。这是因为意愿天生倾向于邪恶，甚至倾向于巨大的邪恶。因此，除非意愿受到理解力的约束，否则一个放任其意愿自由的人就会冲进巨大的邪恶，并出于他天生的野蛮本性、为了自己或自己的满足而掠夺和杀害所有不支持他、不放纵他欲望的人。此外，除非人能单独完善他的理解力，并通过理解力完善他的意愿，否则他将不是一个人，而是一个野兽；因为没有这种单独性，以及将理解力提升到意愿之上，他将不能思考，也不能出于思维说话，只能通过声音来表达自己的情感；他也不能出于理性行事，只能出于直觉行事，更不能认识与神有关的事物，由此认识神自己，从而与祂结合，活到永远。事实上，人貌似凭自己行使思维和意愿；这种“貌似凭自己”就是结合的互动元素，因为没有互动，结合是不可能的，就像没有适应或反应，主动与被动就不可能结合一样。唯独神起作用；人允许自己被作用，并且从表面上看，貌似凭自己合作，尽管从内层来说，是从神那里如此行(换句话说，唯独主是主动力量；我们允许自己体验这种主动力量，并且从表面上看，我们貌似凭自己合作，尽管从内在来说，我们实际上是从神那里行动的)。从对这些事实的正确感知中可以看出，当人意愿的爱通过理解力被提升时，它是什么样，或是何性质；当它没有被提升时，又是什么样或是何性质；因而人是什么样或是何性质。

38.(2)神是良善本身和真理本身，因为良善属于爱，真理属于智慧。众所周知，一切事物都与良善和真理有关；这证明一切事物都源于爱和智慧。从爱发出的一切都被称为良善，因为这就是所感受到的，爱通过快乐变得明显，或说爱在快乐中显示它自己，快乐对每个人来说都是良善。而从智慧发出的一切都被称为真理，因为智慧只由真理构成，并以光的愉悦影响它的对象，当这种愉悦被感知到时，它就是来自良善的真理。因此，爱是各种良善或一切良善的复合体，智慧是各种真理或一切真理的复合体。但后者和前者都来自神，神是爱本身，因而是良善本身，是智慧本身，因而是真理本身。因此，教会有两个要素，被称为仁爱和信仰。教会的每一个和一切事物都是由仁爱和信仰构成的；事实上，这两者必须在它的每一个和一切事物中。其原因在于，教会的一切良善都属于仁爱，并被称为仁爱；教会的一切真理都属于信仰，并被称为信仰。正是爱的快乐，也就是仁爱的快乐，使得快乐被称为良善，或说使得爱被称为良善；正是智慧的愉悦，也就是信仰的愉悦，使得愉悦被称为真理，或说使得真理被称为真理，因为快乐和愉悦将生命赋予良善和真理；没有来自快乐或愉悦的生命，良善和真理可以说毫无生命，事实上是不能生育的。

实际上，爱的快乐有两种；似乎与智慧有关的愉悦也有两种，即：良善的爱之快乐和邪恶的爱之快乐，因而对真理的信之愉悦和对虚假的信之愉悦。这两种爱之快乐因它们在其主体中所产生的感受而被称为良善；这两种信之愉悦因它们所引起的感知也被称为良善，但由于这些在理解力中，所以它们实际上是真理。然而，这两种快乐彼此对立，一种爱之良善是良善的，另一种爱之良善是邪恶的，一种信之真理是真实的，另一种信之真理是虚假的。其快乐本质上是良善的爱就像太阳的热，这热使植物硕果累累、茁壮成长，使土壤肥沃，使有用的树木和田间的庄稼丰产；它在哪里运作，哪个地方或哪块土地就变得像伊甸园，即耶和华的园子，或像迦南地。而这爱的真理的愉悦就像春天的阳光，或像照在插满美丽花朵的水晶瓶上的光，它使花朵绽放，散发出甜美的香气。但邪恶的爱之快乐就像炙烤并毁灭，或运作于不毛之地或有害植物，如荆棘和蒺藜的烈日之热；它在哪里运作，哪个地方或哪块土地就变成阿拉伯沙漠，那里潜伏着九头蛇和火蛇或毒蛇。而它的虚假的愉悦就像冬天的阳光，或像照在装满在醋中游动的蛆虫和臭虫的瓶子上的光。

重要的是要认识到，每一种良善都通过真理赋予自身形式，或说构建自身，并用真理包裹自身，从而把自己与其它一切良善区分开来。此外，属于同一家族的各种良善会把自己捆成捆，还会包裹这些捆，从而把它们自己与其它家族区分开来。它们的这种形成方式从人体大大小小的各个部位清楚看出来。由于心智的一切与身体的一切之间存在着恒定不变的对应关系，所以很明显，人的心智以同样的方式形成。

由此可知，人的心智内在是由属灵实质构成的，外在是由属世实质构成的，最后是由物质材料构成的。其爱之快乐是良善的心智内在是由诸如存在于天堂中的那类属灵实质构成的；而其爱之快乐是邪恶的心智是由诸如存在于地狱中的那类属灵实质构成的；它的邪恶通过虚假被捆成捆，而前一种心智的良善通过真理被捆成捆。由于良善和邪恶的这种捆成捆，主说：

稗子必须褥出来，捆成捆烧掉，叫人跌倒的，也要这样。(马太福音13:30, 40-41; 约翰福音15:6)