585.许多学者认为，植物的生长过程，不论各种树木，还是所有灌木，皆对应于人类繁衍。因此，关于这一主题，我会通过附录补充一些内容。树木以及植物王国的所有其它成员都没有两个性别，即雄性和雌性，那里的一切皆为雄性；唯独地或土壤是它们共同的母亲，因而可以说是雌性；因为她接受所有果实的种子，打开它们，并将其带入好似一个子宫里，然后滋养它们，把它们生出来，也就是引它们进入白昼的光明，之后给它们穿衣并维持它们生存。
种子先是被地打开，然后从如同一种心脏的根开始生长；由此发出并输送类似血液那样的树液，从而形成一具好像有四肢的躯体。这躯体就是树干本身，而树枝及其小分枝就是它的四肢。它一出生就长出来的叶子则充当肺，因为正如心离了肺无法产生任何动作或感觉，而人的存活端赖于此，所以根离了叶就无法使树或灌木生长。作为果实雏形的花朵是一种工具，用来提纯树液，即树的血液，将较为粗糙的成分从较为纯净的成分那里分离出去，并且由于花朵中的树液所包含的这些较为纯净成分的流入，在花朵的至内在又发出一个新的小树茎，提纯后的树液经由这新树茎流入，从而开始并逐渐结出果实（这果实好比睾丸），种子就在这果实里面成熟。从至内在掌管树液每一微粒的植物灵魂，或说其繁殖的本性，只出自灵界之热，再无其它源头。由于这热出自灵界太阳，所以它只渴望生殖，由此持续创造。并且由于它本质上渴望人类的繁衍，所以它使得它所产出的东西都和人有某种相似性。
没有人对这种说法感到惊讶，即植物王国的成员全是雄性，唯独地或土壤就像它们共同的母亲，或就像雌性。这一点可通过蜜蜂当中的类似现象来说明：根据斯瓦姆默丹（荷兰博物学家，出版过《自然界圣经》）有关自然的书籍中所记载的观察资料，蜜蜂只有一个共同的母亲，它生育了蜂巢中的所有后代。既然连这些小昆虫都只有一个共同的母亲，那么一切植物为何不能如此呢？
地是共同的母亲，在属灵的层面，这一点也可通过以下事实来说明：在圣言中，“地”表示教会，教会是我们共同的母亲，在圣言中也是如此称谓的。关于“地”表示教会，可查阅《揭秘启示录》(285, 902节)，那里说明了这一点。地或土壤之所以能进入种子的至内在，甚至直达其繁殖性能，将它生产出来，还能使其生生不息，是因为尘埃或粉尘的每一至微颗粒，都从它的本质中发出一种微妙的、可穿透性的气息，这是灵界之热的活力所产生的效果。

870.“有永远的福音”表示关于祂的降临和那些信祂之人的得救。这从“福音”和“永远”的含义清楚可知，“福音”是指主的降临和那时那些信祂之人的得救。在时代的完结，也就是在旧教会结束，新教会开始时，主的降临就发生了，也即将发生；同时，最后的审判也会发生(可参看AE 612节)。“永远或永恒”是指在显现或出现方面的神性。有两个一般概念用来表达神性，即无限和永恒。无限是其存在方面的神性；永恒是其显现方面的神性；它们中的每一个都必须在一种超越的意义上，也就是脱离空间和时间来理解。凡从空间和时间来思想无限和永恒的人，都会陷入错误；因为空间和时间适合自然界，只要人活在自然界，他的观念就在这些空间和时间中；但当他离开这个世界，进入天堂时，情况就不是这样了，也就是说，他的观念就不在时空中了。在天堂，空间和时间看上去的确与世上的极为相似；但它们只是天使状态的表象；因为他们的情感和由此而来的思维的状态在他们的外在感官面前呈现为空间和时间的表象；然而，它们不是像自然界中的那样的空间和时间。天堂里的空间和时间的性质，可从《天堂与地狱》一书中两个标题的章节内容清楚看出来，那里论述了天堂里的空间和时间。由于神性是无限和永恒的，所以无限和永恒在来自神性的一切事物中，无论总体还是细节；这就是为何表示主的降临和信徒得救的“福音”被称为“永远”。无限和永恒只论及主(可参看AE 23, 286节)。“福音”表示主的降临和那时信徒的得救，这一点可从新旧约提到它的经文清楚看出来；前面引用了这些经文(AE 612节)。

关于主的降临，一些人以为主会再次亲自降临，并确实执行最后的审判，因为在马太福音，经上就是这么说的：

门徒近前来问耶稣说，请告诉我们，你降临和时代的完结，有什么预兆呢？(马太福音24:3)

主在向他们预言了教会一步步衰落，甚至走向毁灭和完结的状态之后，就说：

那时，人子的兆头要显现；他们要看见人子，有能力，有荣耀，驾着天上的云降临。所以，你们要警醒，因为你们不知道你们的主哪个时刻来到。(马太福音24:30, 39, 42; 约翰福音21:22)

但祂的降临在此不是指祂亲自降临，而是说，那时祂要在圣言中揭示祂自己，祂是耶和华，天地的主；所有将属于新耶路撒冷所指的祂的新教会之人都要唯独敬拜祂；为实现这个目的，现在祂打开了圣言的内义或灵义；在内义或灵义上，圣言处处论述主。这也是祂有荣耀，驾着天上的云降临(马太福音24:30; 26:64; 马可福音13:26; 14:62; 路加福音21:27)的意思。“天上的云”表示字面上的圣言，“荣耀”表示它的灵义(可参看AE 36, 594节)。由于祂自己就是圣言，如祂在约翰福音(1:1, 2, 14)中被称呼的，所以在圣言中揭示祂自己就是“祂的降临”。