585.许多学者认为，植物的生长过程，不论各种树木，还是所有灌木，皆对应于人类繁衍。因此，关于这一主题，我会通过附录补充一些内容。树木以及植物王国的所有其它成员都没有两个性别，即雄性和雌性，那里的一切皆为雄性；唯独地或土壤是它们共同的母亲，因而可以说是雌性；因为她接受所有果实的种子，打开它们，并将其带入好似一个子宫里，然后滋养它们，把它们生出来，也就是引它们进入白昼的光明，之后给它们穿衣并维持它们生存。
种子先是被地打开，然后从如同一种心脏的根开始生长；由此发出并输送类似血液那样的树液，从而形成一具好像有四肢的躯体。这躯体就是树干本身，而树枝及其小分枝就是它的四肢。它一出生就长出来的叶子则充当肺，因为正如心离了肺无法产生任何动作或感觉，而人的存活端赖于此，所以根离了叶就无法使树或灌木生长。作为果实雏形的花朵是一种工具，用来提纯树液，即树的血液，将较为粗糙的成分从较为纯净的成分那里分离出去，并且由于花朵中的树液所包含的这些较为纯净成分的流入，在花朵的至内在又发出一个新的小树茎，提纯后的树液经由这新树茎流入，从而开始并逐渐结出果实（这果实好比睾丸），种子就在这果实里面成熟。从至内在掌管树液每一微粒的植物灵魂，或说其繁殖的本性，只出自灵界之热，再无其它源头。由于这热出自灵界太阳，所以它只渴望生殖，由此持续创造。并且由于它本质上渴望人类的繁衍，所以它使得它所产出的东西都和人有某种相似性。
没有人对这种说法感到惊讶，即植物王国的成员全是雄性，唯独地或土壤就像它们共同的母亲，或就像雌性。这一点可通过蜜蜂当中的类似现象来说明：根据斯瓦姆默丹（荷兰博物学家，出版过《自然界圣经》）有关自然的书籍中所记载的观察资料，蜜蜂只有一个共同的母亲，它生育了蜂巢中的所有后代。既然连这些小昆虫都只有一个共同的母亲，那么一切植物为何不能如此呢？
地是共同的母亲，在属灵的层面，这一点也可通过以下事实来说明：在圣言中，“地”表示教会，教会是我们共同的母亲，在圣言中也是如此称谓的。关于“地”表示教会，可查阅《揭秘启示录》(285, 902节)，那里说明了这一点。地或土壤之所以能进入种子的至内在，甚至直达其繁殖性能，将它生产出来，还能使其生生不息，是因为尘埃或粉尘的每一至微颗粒，都从它的本质中发出一种微妙的、可穿透性的气息，这是灵界之热的活力所产生的效果。

（六）就神性人身而言，主被称为神的儿子；就圣言而言，被称为人子

L19.在教会，人们以为神的儿子是神性的第二个位格，不同于父的位格；对自永恒而生的神儿子的信仰便由此而来。由于这种信仰被普遍接受，并且它涉及神，所以人们没有任何机会或自由用任何程度的理解力去思想它，甚至去思想什么叫自永恒而生。事实上，凡用理解力思想它的人必对自己说，这完全超出了我的理解范畴；但我仍肯定它，因为别人就是这么说的，我也相信它，因为别人就是这么相信的。然而，要知道，没有什么永恒之子，只有永恒之主。当知道主是什么，子是什么时，出于对三一神的理解来思想才有可能，在此之前则不可能。

从耶和华父成孕并从童女马利亚出生的主之人身就是神的儿子，这一点从以下经文很清楚地看出来，路加福音：

天使加百列奉神的差遣往加利利的一座叫拿撒勒的城去，到一个童女那里，是已经许配大卫家的一个人，名叫约瑟，童女的名字叫马利亚。天使进去到她那里，说，恭喜！你是蒙大恩，主和你同在了！你在女人中是蒙祝福的。她一看见，就因这话很惊慌，又反覆思想这样问候是什么意思。天使对她说，马利亚，不要怕！你在神面前已经蒙恩了。看哪，你要怀孕生子，可以给祂起名叫耶稣。祂要为大，称为至高者的儿子。马利亚对天使说，我没有和男人亲近，怎会有这事呢？天使回答她说，圣灵要临到你身上，至高者的能力要荫庇你，因此你所要生的圣者必称为神的儿子。(路加福音1:26-35)

此处经上说：“你要怀孕生子，祂要为大，称为至高者的儿子”；又说：“你所要生的圣者必称为神的儿子”。由此明显可知，从神成孕并从童女马利亚出生的人身就是那被称为神儿子的。

以赛亚书：

主自己要给你们一个兆头；看哪，必有童女怀孕生子，给祂起名叫神与我们同在(以马内利)。(以赛亚书7:14)

显然，从神成孕并从童女所生的儿子就是那要被称为“神与我们同在”的，因而是那为神儿子的。事实的确如此，这一点在马太福音中也得到证实(马太福音1:22, 23)。

以赛亚书：

有一婴孩为我们而生，有一子赐给我们，政权必担在祂的肩头上。祂名称为奇妙、策士、神、勇士、永恒的父、和平的君！(以赛亚书9:6)

此处也清楚说明了这一点；因为经上说“有一婴孩为我们而生，有一子赐给我们”，祂不是来自永恒的一个儿子，而是生在世上的儿子。这一点从下一节经文中先知所说的话也明显看出来，这些话与天使加百列对马利亚说的话(路加福音1:32, 33)很相似。

诗篇：

我要传圣旨：耶和华说，你是我的儿子，我这日生你。当亲吻儿子，免得祂发怒，你们便在路上灭亡。(诗篇2:7, 12)

此处也不是指来自永恒的儿子，而是指生在世上的儿子；因为这是一个关于将要到来的主的预言；因此，它被称为一道圣旨或法令，是耶和华颁布给大卫的。“这日”不是来自永恒，而是在时间之中。

诗篇：

我要使祂的左手伸到海上。祂要称呼我说，你是我的父，我也要立祂为我的长子。(诗篇89:25-27)

这整个诗篇都在论述那要到来的主；因此，那要称呼耶和华为祂的父，被立为长子，因而为神儿子的，正是祂。

在其它地方也是如此，如在那里，祂被称为从耶西的茎生出的一根枝条(以赛亚书11:1)；大卫的苗裔(耶利米书23:5)；女人的种(创世记3:15)；独生子(约翰福音1:18)；永远的祭司和主(诗篇110:4, 5)。

在犹太教会，神的儿子被理解为他们所期盼的弥赛亚，他们知道弥赛亚要生在伯利恒。他们将神的儿子理解为弥赛亚，这一点从以下经文明显看出来，约翰福音：

彼得说，我们已经信了，又知道你是基督，永生神的儿子。(约翰福音6:69)

同一福音书：

你是基督，是神的儿子，就是那要到世界上来的。(约翰福音11:27)

马太福音：

大祭司问耶稣，祂是神的儿子基督不是。耶稣说，我是。(马太福音26:63, 64; 马可福音14:62)

约翰福音：

记这些事，要叫你们信耶稣是基督，是神的儿子。(约翰福音20:31; 马可福音1:1)

“基督”是希腊语，意思是“受膏者”，和希伯来语的“弥赛亚”一样；故在约翰福音，经上说：

我们遇见弥赛亚了，弥赛亚翻出来就是基督！(约翰福音1:41)

在另一处：

妇人说，我知道弥赛亚，就是那称为基督的，要来。(约翰福音4:25)

第一章已经说明，律法和先知，也就是旧约的整个圣言都论述主。因此，那要来的神的儿子不可能是指别的，而是指主在世上所取的人身。由此可知，耶稣受洗时，耶和华以天上来的声音所称呼的儿子就是指这人身：

这是我的爱子，我所喜悦的。(马太福音3:17; 马可福音1:11; 路加福音3:22)

因为受洗的是祂的人身；当祂变了形像时：

这是我的爱子，我所喜悦的，你们要听祂。(马太福音17:5; 马可福音9:7; 路加福音9:35; 马太福音8:29; 14:33; 马可福音3:11; 15:39; 约翰福音1:34, 49; 3:18; 5:25; 10:36; 11:4)