583.在人的生命里面，属世之事与属灵之事，也就是身体所发生的事和灵所发生的事之间存在永久的对应关系。这是因为就其灵魂而言，人生来是属灵的，只是披上了形成其肉身的属世之物。因此，当这身体被抛弃后，他的灵魂就会披上属灵的身体，进入万物皆属灵的世界，在那里加入其同类。由于属灵的身体必须在物质身体里面得以形成，并且是通过从主经由灵界所流入，被人以诸如他里面来自尘世、被称为文明和道德的事内在接受的良善与真理形成的，它所形成的方式是显而易见的；还由于如前所述，人里面有一个属世之事与属灵之事之间的永久对应关系，故可推知，这种形成就像怀孕、妊娠、出生和抚育。正是由于这个原因，在圣言中，属世的生产表示属灵的生产，属灵的生产就是良善与真理的生产；因为凡在圣言字义，也就是属世之义中所提到的，皆包含和表示某种属灵之物。圣言字义的每一个细节都含有一个灵义，这在圣经一章已充分说明了。
圣言中所提到的属世生产是指属灵生产，这一点从以下经文很明显地看出来：
我们也曾怀孕生产，竟仿佛是生了风；我们未曾行什么拯救的事。(以赛亚26:18)
大地啊，在主的面前生产吧。(诗篇114:7)
地岂能一日而生？我既使她临产，岂不使她生产呢？我既使她生产，岂能使她闭胎不生呢？(以赛亚书66:7-10)
训必劳碌，挪必被攻破。(以西结书30:16)
产妇的疼痛必临到以法莲身上；他是无智慧之子，因他到了产期他还是迟延于子宫口。(何西阿书13:12, 13)
还有其它许多经文。由于在圣言中，属世的生产表示属灵的生产，这些产生来自主，故祂被称为造作者（Maker）和从子宫的形成者（former），这一点从以下经文明显看出来：
造作你，又从你母腹形成你的耶和华。(以赛亚书 44:2)
你是叫我出母腹的。(诗篇 22:9)
我从出母胎被你扶持，使我出母腹的是你。(诗篇71:6)
要听我言，你们自出母腹，就蒙我保抱；自从出胎，便蒙我怀搋。（以赛亚书46:3）
此外还有其它经文。因此，主被称为父 (如以赛亚书9:6; 63:16; 约翰福音10:30;14:8, 9)。那些处于来自主的良善与真理之人被称作“儿子”，“从神生的”，彼此都是“弟兄”(马太福音23:8, 9)。教会又被称作母亲(何西阿书 2:2,5;以西结书16:45) 。

23.“就是来自那昔在、今在、以后永在的”表示来自那从永恒到永恒就是天堂和教会全部中的全部的。这从“昔在、今在、以后永在的”的含义清楚可知，“昔在、今在、以后永在的”是指从永恒到永恒，而且祂是天堂和教会全部中的全部。之所以是指从永恒到永恒，是因为在圣言中，一切时间都不是指时间，而是指生命状态(这一点可参看《天堂与地狱》一书关于天堂里的时间的阐述和说明，162–169节)；由于一切时间都表示生命状态，所以论到主，它们都表示无限状态，时间上的无限状态就是永恒。一切时间都包含在“昔在、今在、以后永在的”中，这是显而易见的。关于唯独属于主的永恒，有许多可以说的；但属世人不明白这些话，他们的思维主要建立在时间、空间和物质的基础上，而永恒本身并不包含这类事物。事实上，世人若能像天堂天使那样思想永恒，就有可能获得对它的某种观念，因而能明白“昔在”所表示的“从永恒”是什么意思；还能明白什么是神性预见，即它从永恒就包含最细微的事物；并能明白什么是圣治，或说神性治理，即它延伸到最细微的事物，直到永恒；因而明白凡从主发出之物都是从永恒到永恒；若非如此，天堂和宇宙就无法持续存在。但目前我们还无法深入了解这个奥秘(可参看《天堂与地狱》167节关于它的一些内容)。在此只让人们知道，“耶和华”与“昔在、今在、以后永在的”意思是一样的，因为“今在”，就是耶和华的意思，包含过去，也就是“昔在”，也包含将来，也就是“以后永在的”，因而表示从永恒到永恒。

基督教界从大卫诗篇也知道，“今在”(is)表示从永恒，在那里经上说：

我要传圣旨。耶和华曾对我说，你是我的儿子，我今日生你。(诗篇2:7)

众所周知，这些话论及主，“今日”表示从永恒。在圣言中论述主的地方，“明天或次日”也表示到永恒(参看《属天的奥秘》，3998节)。“昔在、今在、以后永在的”之所以还表示天堂和教会全部中的全部，是因为它表示永恒；在天堂，永恒只能以神性来表述，因为无限无法落入天使的观念，更无法落入人类的观念；永恒是来自无限存在的无限显现或出现；但能由此形成的唯一观念是，永恒，也就是显现或出现方面的神性，是天堂和教会全部中的全部。因为整个天堂不是凭天使的自我，而是凭主的神性而为天堂；教会不是凭世人的自我，也是凭主的神性而为教会；事实上，一切爱之良善和信之真理都来自主，正是爱之良善和信之真理构成天堂和教会。天使和世人只是接受者，并且天堂和教会根据他们的接受程度而在他们里面。这些事可参看《天堂与地狱》，7–12节通过许多事物解释了它们，那里说明：主的神性构成天堂，构成天堂的神性是神性人身，也就是来自神性存在的神性显现或出现(HH 78–86节)。