史威登堡神学著作
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582.理性思考一下，请告诉我，如果当今教会的信仰真的继续存在，那么整个人类会是什么样子。这种信仰教导说，人们只有通过十字架受难才能被救赎；那些被赋予主功德的人，不在律法的定罪之下；它还教导说，这种信仰(尽管人完全不知道它是否在自己里面)会赦罪并重生，而在信仰的行为中，就是当它正在被赐予并进入人时，他的合作会玷污或破坏它，同时剥夺他的救赎，因为他由此会把自己的功德与基督的功德混在一起。我再说一遍，理性思考一下，请告诉我，这是否会导致整部圣言被弃绝，而圣言的主要教导是，重生是通过属灵地洗去邪恶和行使仁爱而实现的。那么，作为改造起点的十诫，就跟小商店里卖的用来包香料的纸一样，有什么用呢？宗教不就成了一种哀叹，哀叹自己是个罪人，祈求父神因祂儿子的受难而施怜悯，从而只是嘴唇和肺部的事，不是发自内心的行为的事了吗？救赎不就成了教皇的赦罪，或只不过是一个修道士为了整个会众而自我鞭笞，如有时所做的那样吗？
如果唯独信仰使人重生，悔改和仁爱什么都做不了，那么内在人(即死后活着的人的灵)，不就像一座被烧毁的城市，它的废墟形成外在人，或不就像被毛虫和蝗虫荒废的田地或平原吗？一个相信唯信的人在天使看来，就像一个把蛇搂在怀里，试图藏在衣服底下的人，或像一个像羔羊一样与狼共眠的人，或像一个穿着用蜘蛛网编织的睡衣、躺在漂亮的被子下面睡觉的人。死后，当天堂里的所有人都照着他们重生的不同程度来安排，地狱里的所有人都照着他们拒绝重生的不同程度来安排时，对那些持有这种信仰的人来说，生命不就是肉体的生命，因而不就像鱼或螃蟹的生命吗？
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552.启9:7.“蝗虫的样子好像预备出战的马”表示当人变得感官化时，他就像出于对真理的理解那样来推理。这从“蝗虫”和“预备出战的马”的含义清楚可知：“蝗虫”是指通过来自地狱的虚假而变得感官化的教会之人(对此，参看AE 543节)；“预备出战的马”是指推理，在此是指好像出于对真理的理解(推理)，因为经上说，它们“好像”马。“马”表示理解(参看AE 355, 364节)，一切理解都属于真理。由于在圣言中，“战(争)”表示属灵的争战，也就是虚假与真理，并真理与虚假的争战，所以“预备出战的马”表示推理，在此表示好像出于对真理的理解(推理)，属灵的争战通过推理发生。接下来直到9:12，论述的是处于来自邪恶的虚假的感官人，即他在理解力和意愿方面的品质；他由“蝗虫”，以及它们的各种表象来描述。因为在灵界，人的一切情感和由此而来的思维都由地上的各种走兽，以及飞鸟来代表，它们以对应的形式呈现于视野。那里根据走兽所来自的灵人的情感来代表的走兽看似我们世界上的走兽，但有时具有连续的变化和多样性，接近由不同的走兽构成的形式；此外，它们头上和身体也披挂和装饰着各种装饰物或象征物。我经常看见这些事物，那些被代表之人的情感和倾向的品质由此向我显明。由于在灵界，情感和由此而来的思维由走兽和飞鸟来代表，所以在圣言中，“走兽和飞鸟”具有相似的含义。
前面(AE 543节)说明，“蝗虫”代表，因而表示处于来自邪恶的虚假的感官人。此处以蝗虫的各种形式和各种装饰描述了这些人具有何种品质，如：它们就像预备出战的马；头上戴的像冠冕，仿佛是金的，脸面好像人的脸面；它们有头发像女人的头发，牙齿像狮子的牙齿；它们有胸甲，以及其它各种事物。所有这些事物都是诸如存在于灵界的那类代表，对应于来自邪恶的虚假和感官人的说服力。然而，若没有对应的知识，没有人能知道这些事物意味着什么，也没有人能知道感官人及其说服力的品质。处于来自邪恶的虚假的感官人之所以就像出于对真理的理解那样推理，是因为他处于这样的说服之中：虚假是真理，邪恶是良善；只要他处于这种说服，就不能理性、理智地看到任何事物；相反，凡他说服自己所相信的，他都认为是最高理性和最卓越理解的标志。因为他的理性和理智都关闭了，他由此对他所思考和谈论的那些东西处于一种说服性信仰。感官人推理起来又敏锐又快捷，因为他的思维如此接近他的言语，以至于几乎就在其中，还因为他将一切聪明都置于仅出于记忆谈论(可参看《属天的奥秘》，195—196, 5700, 10236节)。
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