史威登堡神学著作
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581.我在救赎那一章已说明，救赎和十字架受难完全是两回事，决不能混淆；主通过这二者为自己取得重生和拯救人类的权能。当今教会所接受的信仰，即十字架受难就是救赎本身，已经催生出一系列有关神、仁与信，以及其它如同链条上的各个环节那样依赖这三者的一切事的可怕虚假。例如，有关神的信仰是，祂决定诅咒人类，但又甘愿通过将这诅咒强加到圣子身上，或由圣子担当它而唤回怜悯；并且只有那些通过预见或预定而被恩赐基督功德的人才能得救。这一谬论又孵化出他们的这一信条：那些被恩赐信的人会瞬间重生，无需自己这一方的任何合作，甚至声称，他们由此免除了律法的谴责，不再受制于律法，而是在恩典之下，罔顾这一事实：主说，祂不会废去律法的一点一画(马太福音5:18,19; 路加福音16:17)；祂吩咐自己的门徒传讲悔改，使罪得赦（路加福音24:47;马可福音6:12）。祂还说：
神的国近了！你们当悔改，信福音！(马可福音1:15)
“福音”的意思是，他们能重生，因而得救。若主不施行救赎，即通过与地狱争战并战胜它而夺去地狱的力量，若祂没有荣耀祂的人身，也就是将其变成神性，那么这一切是不可能发生的。
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895.“和耶稣信仰”表示主对真理的植入和对祂的承认。这从“耶稣信仰”的含义清楚可知，“耶稣信仰”是指主对真理的植入(参看AE 813节)。它之所以还表示对主的承认，是因为真理无法被植入，除非主被承认，也就是说，祂的人身是神性，祂是天地之神。要知道，真理和信仰在本质上是一，因为信仰必须属于真理，真理必须属于信仰。因此，古人不谈论信，取而代之的是谈论真理；而当今的人却谈论信，而不是真理。原因在于，古人宣称，除了他们所看到为真实的东西，因而他们以理解力所明白的东西外，没有什么东西是可以相信的。而当今的人却声称，要相信一件事，即便他们没有看到它，或以理解力来明白它。这清楚表明，古时的信与当今的信之间的不同，就像被看到的东西与没有被看到的东西之间的不同；而事实上，被看到或被理解力明白的真理本身不应被称为信，只有没有被看到，或没有被理解力明白的东西才被称为信。这就是为何高层天堂的天使甚至不愿提及信，因为他们出于对良善的爱和来自主而在他们里面的真理之光看到真理；他们说，相信任何一个说必须信这个或那个，尽管理解力并不明白的人是愚蠢的，因为这就是认为一件事就是如此，无论它是真的还是假的；相信虚假是有害的。此外，被相信，却没有被看到的东西只进入记忆，因而不能归给他，或被他采用。
由此可推知，最好不要使用“信”这个词，代之以“真理”一词。然而，被相信，却没有被看到的东西可称为信，尽管这种信只是知识(或科学)。不过，一旦一个人变得属灵(当他那与天堂交流的内在被打开时，他就变得属灵)，那么被称为信的知识或科学就变成真理，因为这时，它凭天堂之光被看到了。要知道，所有天使和所有善灵看天堂的真理，就像肉眼看世上的物体一样；因为天堂的物体对那些属灵的人来说，就是真理。原因在于，他们的理解力就是他们的属灵视觉。之所以应该用真理这个词来取代信，是因为一切聪明和一切智慧都通过真理存在，而一切无知，也就是在属灵事物上的无知，都通过信存在，尤其通过分离之信存在。因此，当高层天堂的天使听见有人提到信时，他们就会转身离开。原因在于，他们的心智厌恶那些声称理解力应当服从信仰的人所思想的东西；并且看不到真理就等于熄灭了这些天使所在并在他们里面的天堂之光。此外，他们感到惊讶的是，有些人竟相信，理解的信，或理智的信不是属灵之信；事实上，这种信是真理；而不理解的信是历史的信，因为它来自另一个人，就本身而言，这种信只是知识(或科学)。
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