史威登堡神学著作
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581.我在救赎那一章已说明，救赎和十字架受难完全是两回事，决不能混淆；主通过这二者为自己取得重生和拯救人类的权能。当今教会所接受的信仰，即十字架受难就是救赎本身，已经催生出一系列有关神、仁与信，以及其它如同链条上的各个环节那样依赖这三者的一切事的可怕虚假。例如，有关神的信仰是，祂决定诅咒人类，但又甘愿通过将这诅咒强加到圣子身上，或由圣子担当它而唤回怜悯；并且只有那些通过预见或预定而被恩赐基督功德的人才能得救。这一谬论又孵化出他们的这一信条：那些被恩赐信的人会瞬间重生，无需自己这一方的任何合作，甚至声称，他们由此免除了律法的谴责，不再受制于律法，而是在恩典之下，罔顾这一事实：主说，祂不会废去律法的一点一画(马太福音5:18,19; 路加福音16:17)；祂吩咐自己的门徒传讲悔改，使罪得赦（路加福音24:47;马可福音6:12）。祂还说：
神的国近了！你们当悔改，信福音！(马可福音1:15)
“福音”的意思是，他们能重生，因而得救。若主不施行救赎，即通过与地狱争战并战胜它而夺去地狱的力量，若祂没有荣耀祂的人身，也就是将其变成神性，那么这一切是不可能发生的。
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460.“说，愿救恩归与坐在宝座上我们的神，也归与羔羊”表示对永生唯独来自主的称谢。这从“说”、“归与坐在宝座上的，也归与羔羊”和“救恩”的含义清楚可知：“说”是指称谢，因为称谢随之而来。“归与坐在宝座上的，也归与羔羊”是指神性良善和神性真理方面的主；“坐在宝座上的”表示神性良善方面的主，“羔羊”表示神性真理方面的主(可参看AE 134, 253a, 297, 314节)。“救恩”是指永生，因为在圣言中，永生表示永恒的救恩。
“愿救恩归与祂”表示这救恩来自祂，因为祂就是救恩。事实上，救恩和永生的一切都来自主，属于与世人和天使同在的主；因为与人同在的一切爱之良善和一切信之真理都不是人的，而是属于与他同在的主；发出的神性就是在天堂与天使同在、在教会与世人同在的主；救恩和永生来自爱之良善和信之真理。由此明显可知，救恩或拯救被归于主、主就是救恩或拯救是什么意思，如以下经文。以赛亚书：
看哪，这是我们的神，我们素来等候祂，祂必拯救我们；这是耶和华，我们素来等候祂，我们必因祂的救恩欢喜快乐。(以赛亚书25:9)
同一先知书：
我的救恩必不迟延，我要为以色列我的荣耀，在锡安施行拯救。(以赛亚书46:13)
又：
我使你作列族的光，叫你作我的救恩，直到地极。(以赛亚书49:6)
又：
你们要对锡安女子说，看哪，你的拯救已来到。(以赛亚书62:11)
诗篇：
当耶和华带回祂被掳子民时，必在锡安赐予以色列的救恩。(诗篇14:7; 53:6)
这些话论及主，主在此凭拯救的行为和祂就是人的救恩的事实而被称为救恩或拯救，因为祂在人里面，或与人同在到何等程度，人就在何等程度上拥有救恩。所以在路加福音：
西面说，我的眼睛已经看见你的救恩，就是你在万民面前所预备的。(路加福音2:30–31)
这就是为何主被称为“耶稣”，因为耶稣表示拯救或救恩。
经上说“坐在宝座上的和羔羊”，这两者都表示主，“坐在宝座上的”表示神性良善方面的主，“羔羊”表示神性真理方面的主，两者都来自祂的神性人身，如前面所引用的经文所示。因此，别处只提到宝座上的羔羊，如在启示录(5:6)：看哪，在宝座中间，有羔羊站立；以及启示录(7:17)：宝座中间的羔羊必牧养他们；还有启示录(7:11–12)：唯独羔羊被称为神，他们在宝座前俯伏敬拜神，说力量归与我们的神。此处的意思与主谈论“父”和“子”，仿佛他们为二时所说的话是一样的，而事实上，祂所说的“父”是指祂自己里面的神性，祂所说的“子”是指来自这神性的祂的人身；当祂说，父在祂里面，祂在父里面，祂与父为一时，再次清楚教导了这一点。“坐在宝座上的和羔羊”这句话意思也一样。“羔羊”也表示主的神性人身， 在相对意义上表示纯真之良善(参看AE 314节)。
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