史威登堡神学著作
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581.我在救赎那一章已说明，救赎和十字架受难完全是两回事，决不能混淆；主通过这二者为自己取得重生和拯救人类的权能。当今教会所接受的信仰，即十字架受难就是救赎本身，已经催生出一系列有关神、仁与信，以及其它如同链条上的各个环节那样依赖这三者的一切事的可怕虚假。例如，有关神的信仰是，祂决定诅咒人类，但又甘愿通过将这诅咒强加到圣子身上，或由圣子担当它而唤回怜悯；并且只有那些通过预见或预定而被恩赐基督功德的人才能得救。这一谬论又孵化出他们的这一信条：那些被恩赐信的人会瞬间重生，无需自己这一方的任何合作，甚至声称，他们由此免除了律法的谴责，不再受制于律法，而是在恩典之下，罔顾这一事实：主说，祂不会废去律法的一点一画(马太福音5:18,19; 路加福音16:17)；祂吩咐自己的门徒传讲悔改，使罪得赦（路加福音24:47;马可福音6:12）。祂还说：
神的国近了！你们当悔改，信福音！(马可福音1:15)
“福音”的意思是，他们能重生，因而得救。若主不施行救赎，即通过与地狱争战并战胜它而夺去地狱的力量，若祂没有荣耀祂的人身，也就是将其变成神性，那么这一切是不可能发生的。
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1187.“石磨的响声在你中间决不能再听见”表示不再有出于对良善的意愿而对真理的任何理解。这从“石磨”的含义清楚可知，“石磨”是指真理从良善中的产生(对此，参看AE 1182节)，因而也指出于对良善的意愿而对真理的理解，因为理解力是真理的接受者，意愿是良善的接受者。
(续)
由于目的，也就是人的意愿之爱，通过理解力为自己提供或获取方法，以便最终目的可以通过这些方法存在，最初目的通过方法发展到最终目的，这最终目的是进入存在的目的，也就是功用，所以可推知，当这些方法履行或促进这功用时，目的就爱它们，当它们不履行或促进这功用时，目的就不爱它们，而是弃绝它们，并通过理解力为自己提供或获取其它方法。这清楚表明，如果人的首要目的是对显赫的爱，或对荣耀和名誉的爱，或对财富的爱、对金钱或财物的爱，那么他的品质是什么样，即：他视一切方法为有助于他实现最终目的的仆人，这最终目的就是进入存在的爱，这爱对他自己来说，就是功用。
以一个牧师为例，如果他的首要目的是对金钱或财物的爱，那么他的方法就是事工，圣言，教义，教育或学习，基于它们的讲道，以及通过这些对教会之人的教导、改造和拯救。他照着目的并为了目的而评估这些方法；然而，它们仍不会被爱，尽管对有些人来说，它们看似被爱；那被爱的，是财富，或说财富是他爱的对象，因为它是最初和最终的目的，这目的是方法里面的一切，或说完全在方法里面，如前所述。事实上，他说，他的愿望是教导、改造和拯救教会成员；但由于他是出于作为目的的财富来说这些事的，所以这些事并没有形成他爱的一部分；它们只是他为了目的而获得名声和利益的手段或方法。
如果一个牧师的首要目的是对胜过他人的显赫的爱，情况也是这样；把利益或名誉与这些方法分离，你就会看到这一点。当对灵魂的教导、改造和拯救是首要目的，财富和显赫是方法或手段时，情况就完全不同了；那时，牧师是个完全不同的人，因为他是个属灵人，而在前一种情况下，他是个属世人。对一个属灵牧师来说，财富和显赫是祝福，而对一个属世牧师来说，财富和显赫是诅咒。灵界的大量经历已经证明，情况就是这样。在灵界已经看到并听到，许多人声称他们教导人，著述写作，改造人；但当他们意愿的目的或爱显露出来时，显而易见，他们做一切事都是为了自我和世界，没有一件事是为了神和邻舍而做的；事实上，他们甚至诅咒神，向邻舍行恶，伤害邻舍。他们就是那些马太福音(7:22–23)和路加福音(13:26–27)中所指的人。
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