史威登堡神学著作
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581.关于救赎的那一章已经说明，救赎和十字架受难是两件截然不同的事，决不能混淆(TCR 126-133节)；主通过这两件事赋予自己重生和拯救人类的能力。当今教会的普遍信仰，即十字架受难是救赎本身，已经导致了大量关于神、信仰和仁爱，以及像一个连续不断的链条一样链接到这三者上的其它一切教导的可怕虚假。例如，关于神，祂决定了对人类的诅咒或定罪，愿意通过将这诅咒或定罪强加到儿子身上，或儿子把它担在自己身上而被带回到怜悯之中；只有那些通过预知或预定而拥有赋予自己的基督功德的人才能得救。这种谬误又孵化出另一种谬误，即：那些被赋予这信仰的人同时在没有他们那一方的任何合作的情况下立刻重生了；事实上，他们由此被免除了律法的定罪，不再在律法之下，而是在恩典之下，尽管主如此说：
祂不会废去律法的一点一画。(马太福音5:18, 19; 路加福音16:17)
祂也吩咐祂的门徒传讲悔改，使罪得赦(路加福音24:47; 马可福音6:12)。祂还说：
神的国近了；你们当悔改，信福音！(马可福音1:15)
“福音”是指他们能重生，从而得救；除非主施行救赎，也就是说，通过与地狱争战并战胜它而剥夺地狱的力量，除非祂荣耀祂的人身，也就是说，把它变成神性，否则这是不可能的，即他们不能得救。
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1054.启17:8.“你所看见的兽，先前有，如今没有”表示圣言，它起初在教会被接受，也被阅读，后来从人们那里被拿走，不被阅读。这从“朱红色的兽”、“先前有”、“如今没有”的含义清楚可知：“朱红色的兽”是指在其圣物方面的字面上的圣言(参看AE 1038节)；“先前有”是指起初它在教会中被接受和阅读；“如今没有”是指后来它被拿走，不被阅读。这就是这些话的意思，这一点从以下事实明显看出来：圣言的情况确实如此，即：起初，他们承认圣言为神性，并从圣言来教导，在人们面前读它；但后来，随着他们把其统治延伸到教会和天堂，他们虽承认圣言是神性，却不再像以前那样从圣言来教导。因为他们禁止人们阅读圣言，并从教皇的宝座上提出他们的教义作为神性，以取代来自圣言的教义；他们以普通民众看不懂的弥撒来建立神性敬拜，还宣扬对他们称之为圣徒的教皇和死人的崇拜，而不是宣扬对他们以前所宣扬的主的崇拜。这一切清楚表明，“先前有，如今没有，将要从深渊中上来，又要走向灭亡的朱红色的兽”所指的，正是圣言。巴比伦起初是一个崇拜主，并从圣言宣扬神性真理的教会；后来它虽保持了对主的崇拜，但这是一种外在崇拜，也就是形式上的崇拜，他们将内在崇拜，也就是本质上的崇拜转给了作为主代牧的教皇，进而转给了教皇之下作为代牧的事工团体(可参看AE 1029节)。
(关于第二种亵渎续)
那些处于这种亵渎的人不能不玷污圣言的良善，歪曲圣言的真理，从而扭曲教会的圣物。它们与目的，也就是人对它们的统治不一致，因为它们是神性事物，不能如此服务。因此，出于手段要与目的一致的必要性，良善变成邪恶，真理变成虚假，圣物由此变成亵渎的东西；并且随着统治，也就是目的的扩大，这一切在一个增长的程度上。
情况就是这样，这一点可从当今的巴比伦很清楚地看出来；对当今的巴比伦来说，圣言、教会和敬拜的圣物是手段，统治才是目的。因为随着他们扩大统治，他们削弱了圣言的神圣性，将教皇法令的神圣性实际高举在它之上。他们自称有权掌管天堂，甚至掌管主自己，并建立了对活人和死人的偶像崇拜；这一切直到他们使神性良善和神性真理丝毫不剩为止。
圣言、教会和敬拜的圣物被如此改变，是出于主的圣治；倒不是说按照祂的圣治，这一切应该如此发生，而是说按照祂的圣治，当人们想通过神圣的神性事物来统治，并的确进行统治时，他们就会选择虚假来代替真理，选择邪恶来代替良善。否则，他们就会玷污圣物，使它们在天使面前变得可憎；但当圣物不再存在时，这一点是无法做到的。如对主设立的圣餐所做的那样；他们将饼和酒分开，把饼给人们，自己喝酒。因为“饼”表示对主之爱的良善，“酒”表示对主之信的真理；与真理分离的良善不是良善，与良善分离的真理不是真理，因为真理是来自良善的真理，良善是在真理中的良善。在其它事上也是如此。
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