史威登堡神学著作
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581.关于救赎的那一章已经说明，救赎和十字架受难是两件截然不同的事，决不能混淆(TCR 126-133节)；主通过这两件事赋予自己重生和拯救人类的能力。当今教会的普遍信仰，即十字架受难是救赎本身，已经导致了大量关于神、信仰和仁爱，以及像一个连续不断的链条一样链接到这三者上的其它一切教导的可怕虚假。例如，关于神，祂决定了对人类的诅咒或定罪，愿意通过将这诅咒或定罪强加到儿子身上，或儿子把它担在自己身上而被带回到怜悯之中；只有那些通过预知或预定而拥有赋予自己的基督功德的人才能得救。这种谬误又孵化出另一种谬误，即：那些被赋予这信仰的人同时在没有他们那一方的任何合作的情况下立刻重生了；事实上，他们由此被免除了律法的定罪，不再在律法之下，而是在恩典之下，尽管主如此说：
祂不会废去律法的一点一画。(马太福音5:18, 19; 路加福音16:17)
祂也吩咐祂的门徒传讲悔改，使罪得赦(路加福音24:47; 马可福音6:12)。祂还说：
神的国近了；你们当悔改，信福音！(马可福音1:15)
“福音”是指他们能重生，从而得救；除非主施行救赎，也就是说，通过与地狱争战并战胜它而剥夺地狱的力量，除非祂荣耀祂的人身，也就是说，把它变成神性，否则这是不可能的，即他们不能得救。
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21.(3)神性存在就是存在本身，同时也是出现或显现本身(Existere 或Manifestation)。耶和华神是存在自身，因为祂是自有的，独一的，首先的，从永恒直到永恒，一切事物的源头，也就是说，没有祂，一切事物都不可能存在。祂只以这种方式而是始和终，是首先的和末后的，是阿拉法和俄梅戛。不能说祂的存在来自它自身，因为“来自它自身”这个短语预设了某种在先之物，因而预设了时间；而时间不适用于被称为来自永恒的无限；它还预设了本身为神的另一位神，因而预设了来自神的神，或形成自己的神；在这种情况下，祂既不是非受造的，也不是无限的，因为这样祂要么从祂自己那里，要么从别人那里而使自己成为有限的。从神是存在本身这个事实可推知，祂是爱本身，智慧本身和生命本身，祂是自我或自身，一切事物的源头，每个事物若要存在，或成为某种事物，就必与祂有关。神是生命本身，因而是神，这一点从主在约翰福音(5:26)和以赛亚书中的话明显看出来：
我耶和华是创造万物的，是独自铺张诸天，铺开大地的。(以赛亚书44:24)
以赛亚书：
唯独祂是神，除祂以外再没有神。(以赛亚书45:14, 15, 21, 22; 何西阿书13:4)
神不仅是存在本身，还是出现或显现本身，因为没有出现的存在什么都不是，同样，出现若不来自存在，也什么都不是。因此，在这一个所在之处，那一个必存在，或说这一个意味着那一个。这同样适用于实质和形式。除非实质也是形式，否则没有什么东西可以论及它，因为它若没有任何品质，本身什么都不是。此处使用了存在和出现这些术语，没有使用本质和出现，因为必须区分存在和本质，从而区分显现(existere，或实存)和出现(existence)，就像区分在先的和在后的一样，在先之物比在后之物更普遍。无限和永恒这两个术语适用于神性存在；而神性之爱和神性智慧适用于神性本质和出现，全能和全在则通过这两者适用于神性本质和出现，这些将按顺序来论述。
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