史威登堡神学著作
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581.我在救赎那一章已说明，救赎和十字架受难完全是两回事，决不能混淆；主通过这二者为自己取得重生和拯救人类的权能。当今教会所接受的信仰，即十字架受难就是救赎本身，已经催生出一系列有关神、仁与信，以及其它如同链条上的各个环节那样依赖这三者的一切事的可怕虚假。例如，有关神的信仰是，祂决定诅咒人类，但又甘愿通过将这诅咒强加到圣子身上，或由圣子担当它而唤回怜悯；并且只有那些通过预见或预定而被恩赐基督功德的人才能得救。这一谬论又孵化出他们的这一信条：那些被恩赐信的人会瞬间重生，无需自己这一方的任何合作，甚至声称，他们由此免除了律法的谴责，不再受制于律法，而是在恩典之下，罔顾这一事实：主说，祂不会废去律法的一点一画(马太福音5:18,19; 路加福音16:17)；祂吩咐自己的门徒传讲悔改，使罪得赦（路加福音24:47;马可福音6:12）。祂还说：
神的国近了！你们当悔改，信福音！(马可福音1:15)
“福音”的意思是，他们能重生，因而得救。若主不施行救赎，即通过与地狱争战并战胜它而夺去地狱的力量，若祂没有荣耀祂的人身，也就是将其变成神性，那么这一切是不可能发生的。
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97.⑻因此，这是圣治的一条律法：人要出于自由照着理性行动。出于自由照着理性行动，出于自主和理智行动，以及出于意愿和理解力行动是一回事。但出于自由照着理性行动，或出于自主和理智行动是一回事；而出于自由本身照着理性本身行动，或出于自主本身和理智本身行动是另一回事。因为一个出于对邪恶的爱而行恶，并将它合理化的人也是出于自由照着理性行动。然而，他的自由本质上不是自由，或不是自由本身，而是一种本身为奴役的地狱自由。他的理性本质上不是理性；相反，它要么是一种虚假的理性，要么是一种扭曲的理性，要么是通过合理化或确认显得理性的一种表象。尽管如此，它们都在圣治之下，因为如果意愿邪恶的自由，以及通过合理化或确认显得合乎理性的表象从属世人那里被拿走，他的自由和理性，并意愿和理解力就会毁灭，他也不能被引离邪恶，并被改造，从而不能与主结合，活到永远。这就是为何主保护人的自由，如同人保护他眼中的瞳仁。然而，主不断通过自由把人引离邪恶；祂能通过自由把人引离到何等程度，就在何等程度上通过自由植入良善。主以这种方式逐渐赋予人天堂自由，以取代地狱自由。
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