史威登堡神学著作
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581.我在救赎那一章已说明，救赎和十字架受难完全是两回事，决不能混淆；主通过这二者为自己取得重生和拯救人类的权能。当今教会所接受的信仰，即十字架受难就是救赎本身，已经催生出一系列有关神、仁与信，以及其它如同链条上的各个环节那样依赖这三者的一切事的可怕虚假。例如，有关神的信仰是，祂决定诅咒人类，但又甘愿通过将这诅咒强加到圣子身上，或由圣子担当它而唤回怜悯；并且只有那些通过预见或预定而被恩赐基督功德的人才能得救。这一谬论又孵化出他们的这一信条：那些被恩赐信的人会瞬间重生，无需自己这一方的任何合作，甚至声称，他们由此免除了律法的谴责，不再受制于律法，而是在恩典之下，罔顾这一事实：主说，祂不会废去律法的一点一画(马太福音5:18,19; 路加福音16:17)；祂吩咐自己的门徒传讲悔改，使罪得赦（路加福音24:47;马可福音6:12）。祂还说：
神的国近了！你们当悔改，信福音！(马可福音1:15)
“福音”的意思是，他们能重生，因而得救。若主不施行救赎，即通过与地狱争战并战胜它而夺去地狱的力量，若祂没有荣耀祂的人身，也就是将其变成神性，那么这一切是不可能发生的。
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133.然而，神迹对善人和恶人的影响是不同的。善人并不渴望神迹，但他们相信圣言中所记载的神迹。他们若听说有关神迹的任何事，也只是作为强化其信仰的无足轻重的论据来思想它，因为他们从圣言，因而从主思考，而不是从神迹思考。恶人则不然。他们确实能被神迹驱使和强迫去信仰，甚至敬拜和虔诚，只是持续的时间很短；因为他们的邪恶还被压抑在里面；他们的恶欲和由此而来的快乐不断作用于他们外在的敬拜和虔诚。为了从这种禁锢中挣脱出来，这些人反思神迹，最终称之为一个把戏，一个诡计，或自然事件，从而回到他们的邪恶。人若敬拜之后又回到邪恶，就会亵渎敬拜的良善和真理；亵渎圣物的人死后的命运是最糟糕的。主在马太福音(12:43-45)中的话说的就是这些人，即：他们末后的境况比先前更不好。此外，如果神迹的发生真的有助于那些不相信圣言中的神迹之人，那么它们必在这些人能看得见的地方不断发生。这一切清楚表明为何如今神迹不再发生。
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