史威登堡神学著作
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580.人人皆可照各自的状态重生；因为简单人和有学问的人重生的方式不同；如，从事不同事业的人和担任不同职务的人；探究圣言外在事物的人和探究圣言内在事物的人；被父母带入属世良善的人和被带入邪恶的人；从小就沉浸在尘世的虚妄之人和或早或晚从中抽身的人；总之，那些构成主的外在教会之人的重生，不同于那些构成其内在教会之人的，并且这种多样性，就像人的面貌和性情的多样性一样，是无限的；然而，人人皆可照各自的状态重生并得救。
这一事实可见于一切重生者所进入的天堂，因为天堂有三层，即最高层，中间层和最低层；那些通过重生获得对主之爱的人进入最高天堂，那些获得对邻之爱的人进入中间天堂，那些只践行外在仁爱，但同时承认主是神，救世主和救主的人则进入最低天堂。所有这些人都以不同的方式得救。
人皆可重生，从而得救，因为主及其神性良善并真理与每个人同在；这就是每个人的生命、理解和意愿的能力，连同在属灵之事上的自由意志之源头；没有人缺乏这些东西。而且，得到这些的方法也被赐下。基督徒的方法在圣言中，非基督徒的方法则在任意一个宗教中，只要该宗教教导神的存在和有关善与恶的戒律。由此可知，人人都能得救。因此，如果人没有得救，当受责备的不是主，而是人；他因不合作而受责备。
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723.“我就看见一个女人骑在朱红色的兽上，满了亵渎的名号”表示这种宗教或宗教说服建立在被他们亵渎的圣言之上。“女人”表示天主教或巴比伦的宗教或宗教说服，因为下面经上说：“在她额上有名写着，奥秘哉，大巴比伦，作地上的淫乱和可憎之物的母。”“女人”表示来自对真理的情感的教会(AR 434节)，在此表示天主教的宗教或宗教说服，它处于一种对立的情感。“朱红色的兽”表示圣言，如稍后所看到的；“满了亵渎的名号”表示圣言被完全亵渎了；因为“亵渎”(blasphemy)表示对主人身里面的神性的否认和对圣言的玷污(AR 571, 582, 692, 715节)，因而表示亵渎(profanation)。事实上，一个不承认主人身里面的神性，并歪曲圣言，哪怕不是有意的人，也的确亵渎了，只是比较轻微；但那些将主的神性人身的一切能力或权柄都归于自己，因而否认它，利用圣言的一切来为自己获取对教会和天堂的圣物的统治，为此玷污圣言的人，就犯了严重的亵渎罪。由此明显可知，“我就看见一个女人骑在朱红色的兽上，满了亵渎的名号”表示这种宗教或宗教说服建立在被他们亵渎的圣言之上。“朱红色”表示来自一个属天源头的圣言真理。
“朱红色的兽”表示属天的神性真理方面的圣言，这一点乍一看似乎又遥远又奇怪，甚至荒谬，因为它被称为“兽”。然而，从前面(AR 239, 405, 567节)可以看出，在灵义上，“兽”表示属世情感，它论及或被应用于圣言、教会和人。“四活物”，其中一个是狮子，一个是牛犊，第四个是鹰，就表示圣言，在以西结书也被称为“兽”(AR 239, 275, 286, 672节)。“马”，也是一个兽，表示对圣言的理解(AR 298节)。众所周知，“羔羊”表示主，“绵羊”表示教会之人，“羊群”表示教会本身。引用这些例子，是免得有人对“朱红色的兽”表示圣言感到疑惑。由于天主教的宗教或宗教说服把它的力量和尊严建立在圣言之上，所以这个女人被看到“骑在朱红色的兽上”，就像之前她被看到“坐在众水上”(启17:1)一样，“众水”表示被玷污和亵渎的圣言真理，如前所述(AR 719节)。“兽”表示圣言，这一点从本章接下来的经文中论到它的话很明显地看出来，如：
你所看见的兽，先前有，如今没有；凡住在地上的，见先前有，如今没有，以后再有的兽，就必惊奇。(启示录17:8)
那先前有，如今没有的兽，自己是第八位，和那七位同列，也走向灭亡。(启示录17:11)
那十角，就是十王，将自己的能力和权柄给那兽。(启示录17:12-13)
因为神将把他们的国给那兽放在他们心里。(启示录17:17)
这些话只能论及圣言。
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