史威登堡神学著作
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579.为理解这一点，有必要先说说救赎的问题。主降世有两个主要目的：一是将地狱从天使和世人那里移除，二是荣耀祂的人身。因为主来之前，地狱已发展到要侵扰天堂天使的地步了，并且还插在天堂与尘世之间，阻断主与世人的联系，以致神性真理与良善无法从主传到世人那里。结果，一个彻底的诅咒威胁到整个人类，天堂天使也无法完好无损地长久存在。
所以主才降世，将地狱挪得远远的，从而除去这诅咒的威胁。主将地狱挪得远远的，并把它置于掌控之下，从而打开通往天堂的道路，以便今后祂能与世人同在，挽救那些照祂诫命生活的人，继而重生并拯救他们，因为那些重生的人都得救了。这就是“所有人都已被救赎，故每个人都能照自己的状态重生”这句话的意思，并且因为重生与得救是一回事，所以人人都能得救。因此，教会的这一教导，即：主若不到来，没有人能得救，要这样去理解，主若不到来，没有人能重生。
至于主降世的另一个目的，即荣耀祂的人身，这是因为祂通过这种方式成为永远的救世主、重生者和救主。千万不要以为仅凭在世上执行一次救赎，从今以后所有人就都得救了，而是要相信，主始终如一地救赎那些信靠祂、遵行祂所说的话之人。有关该主题的详细内容，可见于救赎那一章。
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1022.“要把那盛自己烈怒的酒杯递给她”表示它通过可怕的邪恶之虚假毁灭。这从“杯”的含义清楚可知，“杯”是指来自地狱的虚假，也就是邪恶之虚假(对此，参看AE 960a节)；由于表面上看，似乎是神为此发烈怒，所以它被称为“神烈怒的杯”，“烈”是由于虚假，“怒”是由于邪恶。因此，“把那杯递给她”表示毁灭，因为来自地狱的邪恶之虚假毁灭教会的一切良善和真理。“巴比伦”是指教会，这一点从接下来的两章明显看出来。
(第十诫)
不可贪恋(或渴望)邻舍的妻子、仆婢、牛驴。这些是追求人自己的东西的欲望，或说这些欲望延伸到人自己的东西，因为妻子、仆婢、牛驴在他家里；在一个人家里的事物在属灵的内义上表示他自己的东西；也就是说，“妻子”表示对属灵真理和良善的情感；“仆婢”表示服务于属灵之物的对理性真理和良善的情感；“牛驴”表示对属世良善和真理的情感。在圣言中，这些事物就表示这些情感。但由于贪恋和渴望这些情感是指意愿和贪恋或急切地渴望使一个人服从人自己的权柄和权威，所以可推知，对这些情感的欲望是指自我之爱的欲望，也就是对统治的爱的欲望，因为一个人由此使属于邻舍的东西变成他自己的。
由此可见，第九诫的欲望是世界之爱的欲望，第十诫的欲望是自我之爱的欲望。因为如前所述，一切欲望都属于爱；正是爱在贪恋。由于有两种邪恶的爱，即世界之爱和自我之爱，一切欲望都与这两种爱有关，所以可推知，第九诫的欲望与世界之爱有关，第十诫的欲望与自我之爱有关，尤其与对统治的爱有关。一切邪恶和由此而来的虚假都是从这两种爱中流出来的(可参看AE 159, 171, 394, 506, 517, 650d, 950, 951, 973, 982, 1010, 1016节; 《新耶路撒冷及其属天教义》，65–83节)。
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