史威登堡神学著作
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579.为理解这一点，有必要先说说救赎的问题。主降世有两个主要目的：一是将地狱从天使和世人那里移除，二是荣耀祂的人身。因为主来之前，地狱已发展到要侵扰天堂天使的地步了，并且还插在天堂与尘世之间，阻断主与世人的联系，以致神性真理与良善无法从主传到世人那里。结果，一个彻底的诅咒威胁到整个人类，天堂天使也无法完好无损地长久存在。
所以主才降世，将地狱挪得远远的，从而除去这诅咒的威胁。主将地狱挪得远远的，并把它置于掌控之下，从而打开通往天堂的道路，以便今后祂能与世人同在，挽救那些照祂诫命生活的人，继而重生并拯救他们，因为那些重生的人都得救了。这就是“所有人都已被救赎，故每个人都能照自己的状态重生”这句话的意思，并且因为重生与得救是一回事，所以人人都能得救。因此，教会的这一教导，即：主若不到来，没有人能得救，要这样去理解，主若不到来，没有人能重生。
至于主降世的另一个目的，即荣耀祂的人身，这是因为祂通过这种方式成为永远的救世主、重生者和救主。千万不要以为仅凭在世上执行一次救赎，从今以后所有人就都得救了，而是要相信，主始终如一地救赎那些信靠祂、遵行祂所说的话之人。有关该主题的详细内容，可见于救赎那一章。
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351.“流便支派中受印的有一万二千”表示在那些将在新天堂和主的新教会中的人里面的源于属天之爱的智慧。“流便”在至高意义上表示全知，在属灵意义上表示智慧、聪明和知识或科学，以及信仰，在属世意义上表示看见；但“流便”在此表示智慧，因为他跟在犹大后面，而犹大表示属天之爱，属天之爱产生智慧；事实上，爱没有其配偶，也就是知识或科学、聪明和智慧，是不存在的。属世之爱的配偶是知识或科学，属灵之爱的配偶是聪明，属天之爱的配偶是智慧。
“流便”表示这些事物，这一点从他以“看见”而得名可推知，属灵-属世的看见是知识或科学，属灵的看见是聪明，属天的看见是智慧。流便也是雅各的长子，因此被以色列称为：
他的能力，他力量的开始，大有尊荣，权力超众。(创世记49:3)
源于属天之爱的智慧也的确是这样。此外，由于流便凭其长子名分而代表，因而表示教会之人的智慧，所以：
他劝他的弟兄们不要杀约瑟，当发现约瑟不在坑里时，他很悲伤。(创世记37:21-22, 29)
因此：
流便支派在南边安营，被称为流便营。(民数记2:10-16)
“南”也表示源于爱的智慧；因此，在天堂，那些处于这种智慧的人住在南方，这可见于《天堂与地狱》(148-150节)。在底波拉和巴拉的预言中，“流便”就表示这种智慧：
在流便地区有内心的大章程。你为何住在羊圈内，听羊群的咩叫呢？在流便地区多有内心的探寻。(士师记5:15-16)
“流便地区”(divisions of Reuben)是指与智慧有关的各种知识或认知。
由于众支派也有反面意义，所以流便支派在反面意义上表示与爱分离的智慧，因而也表示与仁分离之信；因此，流便被他父亲以色列诅咒(创世记49:3, 4)；他因此被剥夺了长子名分(历代志上5:1；参看AR 17节)；因此，赐给他的产业在约旦河的另一边，而不是在迦南地境内；并且约瑟的儿子以法莲和玛拿西取代了流便和西缅而被承认(创世记48:5)。尽管如此，他仍代表、因而表示智慧。
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