史威登堡神学著作
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577.从上述内容也可以推知，主不断在重生人的行动中，因为祂不断在拯救他的行动中；没有人能得救，除非他重生，如主自己在约翰福音中所说的：
人若不重生，就不能见神的国。(约翰福音3:5-6)
因此，重生是得救的方法，而仁爱和信仰是重生的方法。认为重生随当今教会的信仰而来，把人的合作排除在外，是愚蠢至极的，或说是完全徒劳的。
此处描述的行动和合作可见于处于活动和运动状态的一切事物中。心脏及其整个动脉系统的行动和合作就是这种；心脏行动，动脉通过其鞘或膜合作，血液循环由此产生。肺也是如此；取决于空气上方的大气高度的气压作用于肺，肋骨首先与肺合作，紧接着肺与肋骨合作；身体的每一层膜的呼吸由此产生。正是通过这种方式，脑的脑膜、胸膜、腹膜、横膈膜，以及覆盖内脏，并进入其组成部分的其它膜，起作用并被作用，从而进行合作；因为它们在性质上是有弹性的；它们的存在和持续存在由此产生。一切纤维和神经，一切肌肉，甚至一切软骨都是如此；众所周知，在这些东西的每一个里面都有行动和合作。
这种合作也存在于一切感官中；因为身体的感觉器官跟身体的运动器官一样，是由纤维、膜和肌肉构成的。描述每种情况下的合作是没有必要的；因为众所周知，光作用于眼睛，声音作用于耳朵，气味作用于鼻孔，味道作用于舌头，器官则适应这种作用；感觉由此产生。谁由此看不出，除非在脑的属灵有机体中有这种行动和合作，以及流入的生命，否则意愿和思维不能存在？因为来自主的生命流入这个有机体，由于这种合作，人对他所思考的东西，同样对那里被权衡、总结并决定要做的事有一种感知或理性理解。如果只有生命在行动，人不貌似凭自己去合作，那么他就像一块木头一样不能思考，或当牧师讲道时，他就像一座教堂或圣殿一样不能思考。由于从门上传来的声音的回响，教堂或圣殿可能的确可以说感觉到一种回声，但它感觉不到讲道的任何话语。人若不在仁爱和信仰方面与主合作，也会是这个样子。
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972.“今在、昔在的主啊，你是公义的”表示在来自永恒的神性良善方面的主。这从“公义”和“今在、昔在”的含义清楚可知：“公义”当论及主时，是指神性良善，因为在圣言中，“公义”论及良善，“神圣”论及真理(参看AE 204节)。“今在、昔在”是指无限和永恒，因为“今在、昔在”等同于“耶和华”；在圣言中，主凭神性良善被称为耶和华，凭神性真理被称为神；此外，在或是(存在)当论及主时，是指从祂自己而存在或是，也就是在祂自己里面，出现(或显现)当论及主时，是指从祂自己并在祂自己里面存在。出现(或显现)在相对意义上是指在天堂和教会的一切事物中的存在，这是通过神性真理实现的。这种是或存在就是永恒所指的；因为在天堂，当永恒论及主时，对它的理解没有任何时间观念，因而不同于世上对它的理解。在天使的观念中，永恒是指神性显现或出现的状态，而神性显现或出现与神性本质，也就是耶和华构成一体。存在或是(Esse或being)方面的无限由耶和华里面的“今在”来表示；出现或显现(existence)方面的无限由耶和华里面的“昔在”来表示。无限出现或显现，也就是永恒，就是发出的神性，或神性发出，天堂和属于它的一切就来自这发出的神性。神性出现或显现也是神性存在；但就天堂而言，它被称为出现或显现，在天堂，它是全部中的全部。
(关于第五诫续)
人若放弃广泛意义上所理解的偷盗，事实上出于其它任何理由，而不是出于宗教，并为了永生而避开它们，就没有从偷盗中洁净；因为其它原因打不开天堂，或说他无法以其它方式打开天堂。事实上，主通过天堂移除与人同在的邪恶，就像祂通过天堂移除地狱一样。例如，有些高级和低级的财产管理者，商人，法官，各种公职人员，工人，放弃偷盗，也就是放弃非法谋利和高利贷，也避开它们，但只是为了名声，以及随之而来的荣誉和利益，或因为文明和道德的法律，总之，是由于某种属世之爱或属世的惧怕，因而由于纯外在的约束，不是由于宗教信仰；这些人就其内层生命而言，仍充满偷盗和掠夺的欲望，当外在约束除去时，这种欲望就会爆发出来。每个人死后都是这种情况。他们的诚实和正直只是面具，伪装和狡猾。
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