史威登堡神学著作
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577.由上述内容也可推知，主不断存在于重生人的行动中，因为祂不断存在于拯救他的行动中，若不重生，没有人能得救，正如主在约翰福音所说的：
人若不重生，就不能见神的国。(约翰福音3:5-6)
因此，重生是得救的手段，而仁与信是重生的手段。认为重生随着当今教会之信而来，无需人的合作，简直是虚空的虚空。
此处所说的行动与合作可见于活动与运动状态中的一切事物。心脏及其各动脉的行动或作用与合作就是这样；心脏作用，各动脉通过其鞘或包裹物合作，从而产生循环。肺也一样。空气通过大气压来作用，先是肋骨与肺合作，紧接着肺与肋骨合作，由此身体所有膜里面就有了呼吸。于是脑膜、胸膜、腹膜、隔膜，以及包裹内脏并进入其成分中的其它部分作用和被作用，从而进行合作；因为它们富有弹性；这就是它们存在并持续存在的方式。一切纤维、神经、肌肉，甚至软骨都一样；众所周知，这些东西每一个里面都有行动或作用与合作。
一切感官也有这样的合作；因为感觉器官，如运动器官，由纤维、膜和肌肉构成。不过，要描述它们各自如何协作，纯粹是浪费时间。我们都知道，光作用于眼睛，声音作用于耳朵，气味作用于鼻子，滋味作用于舌头，各器官也对这些东西作出反应，由此产生感觉。由此谁不明白，若非存在这类作用，以及与大脑属灵组织结构中所流入生命的合作，意愿与思维就无法存在？因为来自主的生命流入该组织结构，并且由于这种合作，人才对他所思考的拥有一种觉知，同样对那里所判断、决定并付诸行动的一切有一种觉知。如果生命真的只是作用，而人不貌似凭自己去合作，那么他和一块木头，或牧师在其中讲道的神殿一样不能思考。诚然，神殿由于门声的回响拥有一种感觉，但这种感觉可以说出于回声，而非出于话语。人若在仁与信方面不与主合作，也必如此。
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1022.“要把那盛自己烈怒的酒杯递给她”表示它通过可怕的邪恶之虚假毁灭。这从“杯”的含义清楚可知，“杯”是指来自地狱的虚假，也就是邪恶之虚假(对此，参看AE 960a节)；由于表面上看，似乎是神为此发烈怒，所以它被称为“神烈怒的杯”，“烈”是由于虚假，“怒”是由于邪恶。因此，“把那杯递给她”表示毁灭，因为来自地狱的邪恶之虚假毁灭教会的一切良善和真理。“巴比伦”是指教会，这一点从接下来的两章明显看出来。
(第十诫)
不可贪恋(或渴望)邻舍的妻子、仆婢、牛驴。这些是追求人自己的东西的欲望，或说这些欲望延伸到人自己的东西，因为妻子、仆婢、牛驴在他家里；在一个人家里的事物在属灵的内义上表示他自己的东西；也就是说，“妻子”表示对属灵真理和良善的情感；“仆婢”表示服务于属灵之物的对理性真理和良善的情感；“牛驴”表示对属世良善和真理的情感。在圣言中，这些事物就表示这些情感。但由于贪恋和渴望这些情感是指意愿和贪恋或急切地渴望使一个人服从人自己的权柄和权威，所以可推知，对这些情感的欲望是指自我之爱的欲望，也就是对统治的爱的欲望，因为一个人由此使属于邻舍的东西变成他自己的。
由此可见，第九诫的欲望是世界之爱的欲望，第十诫的欲望是自我之爱的欲望。因为如前所述，一切欲望都属于爱；正是爱在贪恋。由于有两种邪恶的爱，即世界之爱和自我之爱，一切欲望都与这两种爱有关，所以可推知，第九诫的欲望与世界之爱有关，第十诫的欲望与自我之爱有关，尤其与对统治的爱有关。一切邪恶和由此而来的虚假都是从这两种爱中流出来的(可参看AE 159, 171, 394, 506, 517, 650d, 950, 951, 973, 982, 1010, 1016节; 《新耶路撒冷及其属天教义》，65–83节)。
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