史威登堡神学著作
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577.从上述内容也可以推知，主不断在重生人的行动中，因为祂不断在拯救他的行动中；没有人能得救，除非他重生，如主自己在约翰福音中所说的：
人若不重生，就不能见神的国。(约翰福音3:5-6)
因此，重生是得救的方法，而仁爱和信仰是重生的方法。认为重生随当今教会的信仰而来，把人的合作排除在外，是愚蠢至极的，或说是完全徒劳的。
此处描述的行动和合作可见于处于活动和运动状态的一切事物中。心脏及其整个动脉系统的行动和合作就是这种；心脏行动，动脉通过其鞘或膜合作，血液循环由此产生。肺也是如此；取决于空气上方的大气高度的气压作用于肺，肋骨首先与肺合作，紧接着肺与肋骨合作；身体的每一层膜的呼吸由此产生。正是通过这种方式，脑的脑膜、胸膜、腹膜、横膈膜，以及覆盖内脏，并进入其组成部分的其它膜，起作用并被作用，从而进行合作；因为它们在性质上是有弹性的；它们的存在和持续存在由此产生。一切纤维和神经，一切肌肉，甚至一切软骨都是如此；众所周知，在这些东西的每一个里面都有行动和合作。
这种合作也存在于一切感官中；因为身体的感觉器官跟身体的运动器官一样，是由纤维、膜和肌肉构成的。描述每种情况下的合作是没有必要的；因为众所周知，光作用于眼睛，声音作用于耳朵，气味作用于鼻孔，味道作用于舌头，器官则适应这种作用；感觉由此产生。谁由此看不出，除非在脑的属灵有机体中有这种行动和合作，以及流入的生命，否则意愿和思维不能存在？因为来自主的生命流入这个有机体，由于这种合作，人对他所思考的东西，同样对那里被权衡、总结并决定要做的事有一种感知或理性理解。如果只有生命在行动，人不貌似凭自己去合作，那么他就像一块木头一样不能思考，或当牧师讲道时，他就像一座教堂或圣殿一样不能思考。由于从门上传来的声音的回响，教堂或圣殿可能的确可以说感觉到一种回声，但它感觉不到讲道的任何话语。人若不在仁爱和信仰方面与主合作，也会是这个样子。
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6.启1:2.“约翰便为神的圣言和耶稣基督的见证，都作见证”表示从心里，因而在光中接受来自圣言的神性真理，并承认主的人身就是神性的。经上论到约翰说，“他为神的圣言作见证”；但由于“约翰”是指所有处于源于仁及其信的生活良善的人，如前所述(AR 5节)，所以他在灵义上是指所有这些人。处于圣言灵义的天使永远不知道圣言所提到的任何人名，只知道这个人所代表、因而所表示的，这是指生活的良善或行为上的良善，因而是指总体上所有处于这良善的人，而不是“约翰”。这些人“作见证”，也就是说，看见，承认，从心里在光中接受并宣称圣言的真理，尤其那里主的人身是神性这一真理，这可从《新耶路撒冷教义之主篇》从圣言引用的大量经文明显看出来。在启示录中，“耶稣基督”和“羔羊”是指在神性人身方面的主，“神”是指在其神性方面的主，一切事物都来自这神性。
至于“作见证”的灵义，这论及真理，因为在世上，真理要被见证，当真理被见证时，它就被承认。但在天堂，真理自己给自己作见证，因为真理是天堂之光本身。事实上，当天使听见真理时，他们立刻就知道并承认它；由于主是真理本身，正如祂自己在约翰福音(14:6)中所教导的，所以在天堂，祂就是祂自己的见证。由此明显可知，“耶稣基督的见证”是什么意思。因此，主说：
你们曾差人到约翰那里，他为真理作过见证。但我所受的见证不是从人来的。(约翰福音5:33-34)
另一处：
约翰来，为要作见证，就是为光作见证；他不是那光；圣言与神同在，就是神，并且成了肉身，是真光，照亮所有的人。(约翰福音1:1-2, 7-8, 14, 34)
又：
耶稣说，我虽然为自己作见证，我的见证还是真的，因我知道我从哪里来，往哪里去。(约翰福音8:14)
又：
当保惠师，就是真理的灵来到时，祂要为我作见证。(约翰福音15:26)
“保惠师，就是真理的灵”是指从主发出的真理本身；因此，论到它，经上说，祂不是凭自己说的，而是出于主说的(约翰福音16:13-15)。
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