史威登堡神学著作
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577.由上述内容也可推知，主不断存在于重生人的行动中，因为祂不断存在于拯救他的行动中，若不重生，没有人能得救，正如主在约翰福音所说的：
人若不重生，就不能见神的国。(约翰福音3:5-6)
因此，重生是得救的手段，而仁与信是重生的手段。认为重生随着当今教会之信而来，无需人的合作，简直是虚空的虚空。
此处所说的行动与合作可见于活动与运动状态中的一切事物。心脏及其各动脉的行动或作用与合作就是这样；心脏作用，各动脉通过其鞘或包裹物合作，从而产生循环。肺也一样。空气通过大气压来作用，先是肋骨与肺合作，紧接着肺与肋骨合作，由此身体所有膜里面就有了呼吸。于是脑膜、胸膜、腹膜、隔膜，以及包裹内脏并进入其成分中的其它部分作用和被作用，从而进行合作；因为它们富有弹性；这就是它们存在并持续存在的方式。一切纤维、神经、肌肉，甚至软骨都一样；众所周知，这些东西每一个里面都有行动或作用与合作。
一切感官也有这样的合作；因为感觉器官，如运动器官，由纤维、膜和肌肉构成。不过，要描述它们各自如何协作，纯粹是浪费时间。我们都知道，光作用于眼睛，声音作用于耳朵，气味作用于鼻子，滋味作用于舌头，各器官也对这些东西作出反应，由此产生感觉。由此谁不明白，若非存在这类作用，以及与大脑属灵组织结构中所流入生命的合作，意愿与思维就无法存在？因为来自主的生命流入该组织结构，并且由于这种合作，人才对他所思考的拥有一种觉知，同样对那里所判断、决定并付诸行动的一切有一种觉知。如果生命真的只是作用，而人不貌似凭自己去合作，那么他和一块木头，或牧师在其中讲道的神殿一样不能思考。诚然，神殿由于门声的回响拥有一种感觉，但这种感觉可以说出于回声，而非出于话语。人若在仁与信方面不与主合作，也必如此。
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307.就属天之义而言，“父”指我们的主耶稣基督，“母”指圣徒的团契，也就是祂分散在世界各地的教会。主是“父”，这从下列经文明显看出来：
因有一婴孩为我们而生；有一子赐给我们。政权必担在祂的肩头上；祂名称为奇妙策士、全能的神、永在的父、和平的君。（以赛亚书9:6）
亚伯拉罕虽然不认识我们，以色列也不承认我们，祢却是我们的父。耶和华啊！祢是我们的父，从万古以来，祢名称为我们的救赎主。（以赛亚书63:16）
腓力说：“将父显给我们看。” 耶稣对他说：“人看见了我，就是看见了父。你怎么说，‘将父显给我们看’呢？你们当信我，我在父里面，父在我里面。（约翰福音14:8-11;12:45）
“母”是指主的教会，这从以下经文明显看出来：
我又看见圣城新耶路撒冷如新妇妆饰整齐，等候丈夫。（启示录21:2）
天使对我说：“你到这里来，我要将新妇，就是羔羊的妻，指给你看。天使将圣城耶路撒冷指示我。（启示录21:9,10）羔羊婚娶的时候到了，新妇也自己预备好了，凡被请赴羔羊之婚筵的有福了。（启示录19:7,9；马太福音9:15；马可福音2:19；路加福音5:34,35；约翰福音3:29;19:25,26,27）
“新耶路撒冷”是指主如今要建立的新教会（参看《破解启示录》800,881节）。正是这个教会，而不是先前的教会，是“妻子”和“母亲”。从该婚姻（主与新教会的婚姻）受生的属灵后代，就是由仁爱构成的各种良善，以及由信仰构成的各种真理。通过主拥有这些善与真的人就被称作“婚礼之子”、“神的儿子”、“从神生的”。
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