史威登堡神学著作
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577.由上述内容也可推知，主不断存在于重生人的行动中，因为祂不断存在于拯救他的行动中，若不重生，没有人能得救，正如主在约翰福音所说的：
人若不重生，就不能见神的国。(约翰福音3:5-6)
因此，重生是得救的手段，而仁与信是重生的手段。认为重生随着当今教会之信而来，无需人的合作，简直是虚空的虚空。
此处所说的行动与合作可见于活动与运动状态中的一切事物。心脏及其各动脉的行动或作用与合作就是这样；心脏作用，各动脉通过其鞘或包裹物合作，从而产生循环。肺也一样。空气通过大气压来作用，先是肋骨与肺合作，紧接着肺与肋骨合作，由此身体所有膜里面就有了呼吸。于是脑膜、胸膜、腹膜、隔膜，以及包裹内脏并进入其成分中的其它部分作用和被作用，从而进行合作；因为它们富有弹性；这就是它们存在并持续存在的方式。一切纤维、神经、肌肉，甚至软骨都一样；众所周知，这些东西每一个里面都有行动或作用与合作。
一切感官也有这样的合作；因为感觉器官，如运动器官，由纤维、膜和肌肉构成。不过，要描述它们各自如何协作，纯粹是浪费时间。我们都知道，光作用于眼睛，声音作用于耳朵，气味作用于鼻子，滋味作用于舌头，各器官也对这些东西作出反应，由此产生感觉。由此谁不明白，若非存在这类作用，以及与大脑属灵组织结构中所流入生命的合作，意愿与思维就无法存在？因为来自主的生命流入该组织结构，并且由于这种合作，人才对他所思考的拥有一种觉知，同样对那里所判断、决定并付诸行动的一切有一种觉知。如果生命真的只是作用，而人不貌似凭自己去合作，那么他和一块木头，或牧师在其中讲道的神殿一样不能思考。诚然，神殿由于门声的回响拥有一种感觉，但这种感觉可以说出于回声，而非出于话语。人若在仁与信方面不与主合作，也必如此。
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199.主在世间时藉着对应说话，也就是说，祂的话既是属世的，也是属灵的。这一点从祂的比喻就能看出来。其中每句话都具有属灵之义。以十个童女的比喻为例。祂说：
天国好比十个童女拿着灯，出去迎接新郎。其中有五个是聪明的，五个是愚拙的。愚拙的拿着灯，却没有带油。聪明的拿着灯，又预备油在器皿里。新郞迟延的时候，她们都打盹睡着了。半夜喊声说，看哪，新郎来了，快出去迎接他。然后，那些童女就都醒来收拾灯。愚拙的对聪明的说，请分点油给我们，因为我们的灯要灭了。聪明的回答说，恐怕不够你我用的，不如你们自己到卖油的那里去买吧。她们去买的时候，新郎到了。那预备好了的，同祂进去赴婚筵，门就关了。最后，其余的童女也来了，说，主啊，主啊，给我们开门。他却回答说，我实在告诉你们，我不认识你们。（马太福音25:1-12）
人若不知道圣言具有属灵之义，也不知道属灵之义的性质，就不会明白这些细节中的每一个具有属灵之义，因而是圣洁的。就属灵之义而言：“天国”表示天堂和教会；“新郎”表示主；“婚筵”表示主藉着爱之善和信之真而与天堂并教会的婚姻；“童女”表示那些组成教会的人；“十”表示全部；“五”表示部分；“灯”表示属于信的事物；“油”表示属于爱之善的事物；“睡”和“醒”表示人在世属世的生命和死后属灵的生命；“买”表示为自己获取；“到卖油的那里去买”表示死后从别人那里为自己获取爱之善；由于那时，爱之善再也无法获取，所以，尽管她们拿着灯和买来的油来到婚筵的门口，但新郎还是对她们说：“我不认识你们”；这是因为在世的生命结束后，人仍保持在世时的生活方式。由此清楚可知，主只通过对应说话，因为祂通过自己里面的神性说话，这神性是祂的。由于“童女”表示那些组成教会的人，故在圣言的先知书中，经上多次提及锡安、耶路撒冷、犹大和以色列的童女、女儿或女子。因为“油”表示爱之善，所以教会的一切圣物都用油来膏。其它比喻以及主所说的一切话也一样。因此，主说，祂的话就是灵，就是生命（约翰福音6:63）。
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