史威登堡神学著作
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576.重生由主通过仁与信实现，这一点从关于仁与信那两章的阐述可推知，特别是其中的以下内容：主、仁与信合为一体，就像人的生命、意愿与理解力合为一体；若它们分开，各自会像珍珠化为粉末一样消失。仁与信这二者就是所谓的方法，因为它们将人与主联结起来，使得仁成为仁，信成为信。若人不参与自己的重生，这种结合无法实现；这就是为何我们说要加上人的合作。前几章数次提及人与主的合作，但由于人类心智就是这样的构成，以致它只会觉得这种行为是这个人凭自己的能力实现的，故有必要再次说明这个主题。
一切动作，因而一切行为皆有一个主动者和一个被动者；也就是说，主动者起作用，被动者通过主动者起作用，因此一个行为由这二者产生，好比磨面机被轮子驱动，马车被马拉动，还好比动作来自努力，结果来自原因，死的力量来自活的力量，大体上好比工具受原理驱动（as the instrument is moved by the principal）。众所周知，这二者一起产生一个行为。至于仁与信，主起作用，人通过主起作用，因为主的主动就在人的被动里面；因此行动正确的能力来自主，由此行动的意愿好像是人的，因为人享有自由意志，能凭自由意志与主行如一体，从而与主结合，或凭地狱的力量，也就是外来的力量行动，从而与主分离。此处的合作就是指人的行动与主的行动和谐一致。为了更清楚地理解这一点，我将通过如下对比进一步说明它。
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981.启16:8.“第四位天使把他的小瓶倒在日头上”表示在对神，因而对主的爱方面所显现的教会状态。这从“倒小瓶的天使”和“日头”的含义清楚可知：“倒小瓶的天使”是指所显现的教会状态，如前所述(AE 969节)；“日头”是指对神，因而对主的爱(参看AE 401, 412b, 422a, 525, 527, 708节)。“日头”之所以表示对神，因而对主的爱，是因为在天堂，主在天使面前显为一轮太阳，祂显为一轮太阳是由于神性之爱。在灵界，一切爱都对应于火和火焰，它因对应，所以也代表性地显现为火和火焰；因此，主的神性之爱显为一轮太阳。这就是为何在圣言中，“日头”表示在对所有在天上和世上之人的爱方面的主，在一种相互意义上表示对主的爱。对主的爱是指对实行祂诫命的爱或情感，因而对遵守十诫的爱。因为人出于爱或情感遵守并实行它们到何等程度，就在何等程度上爱主。原因在于，它们就是与人同在的主。
(续：第六诫)
到目前为止，我们已经解释了五条诫命，现在必须解释第六条诫命，即：不可通奸。如今有谁能相信通奸的快乐就是与人同在的地狱；婚姻的快乐是与人同在的天堂；因此，人在何等程度上处于这一种快乐，就在何等程度上不处于那一种快乐，因为一个人在何等程度上处于地狱，就在何等程度上不处于天堂呢？如今有谁能相信通奸之爱是所有地狱和魔鬼之爱中最基本的爱，而贞洁的婚姻之爱是所有天堂和神性之爱中最基本的爱；因此，人在何等程度上处于通奸之爱，就在何等程度上处于一切邪恶之爱，即便不是在行动之中，也是在努力之中；而另一方面，人在何等程度上处于贞洁的婚姻之爱，就在何等程度上处于一切良善之爱，即便不是在行动之中，也是在努力之中呢？如今有谁能相信处于通奸之爱的人根本不相信圣言，因而不相信教会，甚至从心里否认神；而另一方面，处于贞洁的婚姻之爱的人处于仁和信，也处于对神的爱呢？或谁能相信婚姻的贞洁与宗教信仰构成一体，而通奸的淫乱与自然主义构成一体呢？
如今这一切都不为人知，因为教会已经走到尽头，在真理和良善上被摧毁了；当教会是这种状况时，教会之人就因来自地狱的流注而陷入这样的说服，通奸既不可恶也不可憎，从而相信婚姻和通奸在本质上没有区别，只是在秩序上不同；然而，它们之间的区别就像天堂与地狱之间的区别。下文会看到，它们之间有这种区别。这就是为何在圣言中，婚礼和婚姻在灵义上表示天堂和教会；通奸和淫行在灵义上表示地狱和对教会的一切事物的弃绝。
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