史威登堡神学著作
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II.新生或新造唯独由主通过仁爱和信仰这两种方法，在人的合作下实现
576.关于仁爱和信仰那一章已经说明，重生是由主通过仁爱和信仰实现的；尤其参看这一点：主、仁爱和信仰，就像人的生命、意愿和理解力一样构成一体；如果它们分开，各自都会像珍珠化为粉末一样灭亡(TCR 362-367节)。这两者，即仁爱和信仰，被称为方法，是因为它们将人与主结合在一起，从而使仁爱成为仁爱，使信仰成为信仰。这种结合是无法实现的，除非人参与自己的重生；这就是为何说在人的合作下。前面的章节好几次论述了人的合作；但由于人类心智天生无法摆脱这种感觉：他只靠自己的能力来完成这一过程，所以这里将再次说明这个主题。
在一切动作，因而在一切行动中都有一个主动元素和一个被动元素；也就是说，主动元素行动，被动元素从主动元素那里行动，或说作为回应而行动；因此，这两种元素产生一个单一的动作，或说这两者结合构成一个单一的动作，比较像磨粉机由轮子驱动，马车由马拉动，也比较像动作来自努力，结果来自原因，死的力量来自活的力量，一般来说，像工具因由主因驱动。每个人都知道，这两者一起产生了一个动作。至于仁爱和信仰，主行动，人从主那里行动，或作为回应而行动，因为主的主动在人的被动里面，或说主的活动促使人类回应；因此，正确行动的能力来自主，从中行动的意愿似乎是人自己的，因为人享有自由意志或自由选择，由此能与主一起行动，从而与主结合；但他也可以利用神性领域之外的地狱能力，即一种外来能力行动，从而与主分离。此处的合作是指与主的行动和谐一致的人的行动。但为了让读者对这个主题有更清楚的观念或感知，它将通过下面(TCR 578节)的对比来说明。
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844.启13:18.“在这里有智慧”表示这就是他们整体上或整个范围内的教义，这教义被视为智慧，尽管它是疯狂。这从“在这里有智慧”的含义清楚可知：论及龙及其两只兽的一切都是那些将信仰与生活分离之人的教义；然而，这教义不像它所号称的那样是智慧，而是疯狂。这就是“在这里有智慧”的含义，这一点从前文可推知，即“若没有印记，或兽名，或兽名的数目，没有人能买或卖”，这句话表示除了被承认，因而在教义上被接受的东西外，不可以学习或教导任何东西。由此可以得出结论，此处的“智慧”是指他们自己眼里的智慧；然而，他们看为智慧的智慧却是疯狂。此处的“智慧”是指疯狂，因为那些处于虚假的人当确认虚假时，就自以为比其他所有人都更有智慧。当恶人处于自己的邪恶，并设计出一些手段用来向善人行恶时，他们也是这样；那时他们觉得自己似乎很聪明，甚至比其他人更有智慧，尽管在天使眼里，他们看上去很疯狂。这就是为何在圣言中，那些处于虚假之人的疯狂也被称为“智慧和聪明”，如在以下经文中；马太福音：
主神啊，或天地之主，你将这些事向智慧聪明人就藏起来，向婴孩就显出来。(马太福音11:25; 路加福音10:21)
以赛亚书：
祸哉！那些在自己眼中有智慧，在自己面前有聪明的人。(以赛亚书5:21)
同一先知书：
我必察罚亚述王心里骄傲的果子和他眼目高傲的荣耀；因为他说，我所成就的事，是靠我手的能力和我的智慧，我本有聪明。(以赛亚书10:12, 13)
又：
琐安的首领极其愚昧，法老智慧的谋士筹划愚谋；你们怎敢对法老说，我是智慧人的子孙呢？(以赛亚书19:11)
又：
他智慧人的智慧必然消灭；聪明人的聪明必然隐藏。(以赛亚书29:14)
又：
祂使智慧人退后。(以赛亚书44:25)
耶利米书：
有剑临到巴比伦的居民，并她的首领与智慧人。(耶利米书50:35)
这就是为何巴比伦和其它地方的博士或哲士被称为智慧人(但以理书2:48)。由此清楚可知，在圣言中，智慧也论及那些没有智慧的人，以及那些因虚假而疯狂的人。同样，“冠冕”也归于他们，以及龙(启示录12:3)，在本章第一节经文中，还归于他的兽；它也论及骑在朱红色兽上的女人：
她穿着紫色和朱红色的衣服，用金子、宝石、珍珠为妆饰。(启示录17:4)
同样，恶人被称为“强壮”、“有力”；而事实上，他们一点也不强壮、有力(参看AE 783节)。
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