II.新生或新造唯独由主通过仁爱和信仰这两种方法，在人的合作下实现

576.关于仁爱和信仰那一章已经说明，重生是由主通过仁爱和信仰实现的；尤其参看这一点：主、仁爱和信仰，就像人的生命、意愿和理解力一样构成一体；如果它们分开，各自都会像珍珠化为粉末一样灭亡(TCR 362-367节)。这两者，即仁爱和信仰，被称为方法，是因为它们将人与主结合在一起，从而使仁爱成为仁爱，使信仰成为信仰。这种结合是无法实现的，除非人参与自己的重生；这就是为何说在人的合作下。前面的章节好几次论述了人的合作；但由于人类心智天生无法摆脱这种感觉：他只靠自己的能力来完成这一过程，所以这里将再次说明这个主题。

在一切动作，因而在一切行动中都有一个主动元素和一个被动元素；也就是说，主动元素行动，被动元素从主动元素那里行动，或说作为回应而行动；因此，这两种元素产生一个单一的动作，或说这两者结合构成一个单一的动作，比较像磨粉机由轮子驱动，马车由马拉动，也比较像动作来自努力，结果来自原因，死的力量来自活的力量，一般来说，像工具因由主因驱动。每个人都知道，这两者一起产生了一个动作。至于仁爱和信仰，主行动，人从主那里行动，或作为回应而行动，因为主的主动在人的被动里面，或说主的活动促使人类回应；因此，正确行动的能力来自主，从中行动的意愿似乎是人自己的，因为人享有自由意志或自由选择，由此能与主一起行动，从而与主结合；但他也可以利用神性领域之外的地狱能力，即一种外来能力行动，从而与主分离。此处的合作是指与主的行动和谐一致的人的行动。但为了让读者对这个主题有更清楚的观念或感知，它将通过下面(TCR 578节)的对比来说明。

1045.“手拿盛满了可憎之物和她淫乱污秽的金杯”表示从被亵渎的良善和真理中获得教义。这从“杯”、“可憎之物”和“淫乱污秽”的含义清楚可知：“杯”是指来自地狱的虚假，因为“杯”与“酒”具有相同的含义，“酒”表示来自天堂的真理，在反面意义上表示来自地狱的虚假(参看AE 887, 960a,b, 1022节)。由于“杯”表示真理或虚假，而每个教会的教义都要么属于真理，要么属于虚假，因为教会的一切真理或虚假都包含在教义中，所以“杯”也表示教义，“金杯”表示来自邪恶的虚假之教义。

如在耶利米书：

巴比伦是耶和华手中的金杯，使全地沉醉。(耶利米书51:7)

出于经上说那女人“穿着紫色和朱红色的衣服，镶嵌着金子、宝石和珍珠”那样的原因，也就是说，出于外在上的表象，它被称为“金杯”；然而，它在内在上就像“盛满了可憎之物和污秽”的杯子。因为这就像主对文士和法利赛人所说关于外在和内在的话：

你们这文士和法利赛人有祸了，因为你们洗净杯盘的外面，里面却盛满了勒索和放荡。你们又好像粉白的坟墓，外面好看，里面却满了死人的骨头和一切的污秽。(马太福音23:25–27)

“可憎之物”是指对良善的亵渎(对此，我们稍后会提到)；“淫乱污秽”是指对真理的亵渎。因为“淫乱”表示对真理的歪曲，如前所述；因此，它的“污秽”表示亵渎。

至于“可憎之物”所表示的亵渎，它们是对教会圣物的扭曲，因而是将教会的良善转变为邪恶，将教会的真理转变为虚假。它们被称为“可憎之物”，因为天使憎恶它们；事实上，只要它们是源于来自圣言的良善和真理的教会圣物，它们就会升入天堂；但只要它们被用于邪恶，从而被亵渎，它们就会携带隐藏在里面的地狱之物。因此，它们被感觉为死物，其中曾有一个活的灵魂；这就是为何天堂厌恶和憎恨它们。

这就是在圣言中，“可憎之物或可憎之事”的含义，这一点从以西结书对耶路撒冷的可憎之事的描述明显看出来：

她拿了给她作妆饰的衣服，为自己做成各种颜色的丘坛，在其上行淫；她拿了给她的金银器皿，为自己造男性的像，与它们行淫；她把给她的油、香、饼、细面和蜂蜜制成安息香气；他们将自己的儿女献为祭；她先是在埃及行淫，后来与亚述人行淫，最后与迦勒底人行淫。除此之外，还有其它在那里被称为可憎之事的几件事。(以西结书16:2–63)

所有这些事物都表示对圣言、教会和敬拜的亵渎。在要么讲述，要么提及可憎之事或可憎之物的其它经文中，也是如此(如耶利米书7:9, 10; 16:18; 32:35; 以西结书5:11; 7:19, 20; 8:6–18; 11:21; 14:6; 20:7, 8; 申命记7:25, 26; 12:31; 18:9, 10; 马太福音24:15; 马可福音13:14; 但以理书9:27; 11:31; 以及别处)。