史威登堡神学著作
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576.重生由主通过仁与信实现，这一点从关于仁与信那两章的阐述可推知，特别是其中的以下内容：主、仁与信合为一体，就像人的生命、意愿与理解力合为一体；若它们分开，各自会像珍珠化为粉末一样消失。仁与信这二者就是所谓的方法，因为它们将人与主联结起来，使得仁成为仁，信成为信。若人不参与自己的重生，这种结合无法实现；这就是为何我们说要加上人的合作。前几章数次提及人与主的合作，但由于人类心智就是这样的构成，以致它只会觉得这种行为是这个人凭自己的能力实现的，故有必要再次说明这个主题。
一切动作，因而一切行为皆有一个主动者和一个被动者；也就是说，主动者起作用，被动者通过主动者起作用，因此一个行为由这二者产生，好比磨面机被轮子驱动，马车被马拉动，还好比动作来自努力，结果来自原因，死的力量来自活的力量，大体上好比工具受原理驱动（as the instrument is moved by the principal）。众所周知，这二者一起产生一个行为。至于仁与信，主起作用，人通过主起作用，因为主的主动就在人的被动里面；因此行动正确的能力来自主，由此行动的意愿好像是人的，因为人享有自由意志，能凭自由意志与主行如一体，从而与主结合，或凭地狱的力量，也就是外来的力量行动，从而与主分离。此处的合作就是指人的行动与主的行动和谐一致。为了更清楚地理解这一点，我将通过如下对比进一步说明它。
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723.“我就看见一个女人骑在朱红色的兽上，满了亵渎的名号”表示这种宗教或宗教说服建立在被他们亵渎的圣言之上。“女人”表示天主教或巴比伦的宗教或宗教说服，因为下面经上说：“在她额上有名写着，奥秘哉，大巴比伦，作地上的淫乱和可憎之物的母。”“女人”表示来自对真理的情感的教会(AR 434节)，在此表示天主教的宗教或宗教说服，它处于一种对立的情感。“朱红色的兽”表示圣言，如稍后所看到的；“满了亵渎的名号”表示圣言被完全亵渎了；因为“亵渎”(blasphemy)表示对主人身里面的神性的否认和对圣言的玷污(AR 571, 582, 692, 715节)，因而表示亵渎(profanation)。事实上，一个不承认主人身里面的神性，并歪曲圣言，哪怕不是有意的人，也的确亵渎了，只是比较轻微；但那些将主的神性人身的一切能力或权柄都归于自己，因而否认它，利用圣言的一切来为自己获取对教会和天堂的圣物的统治，为此玷污圣言的人，就犯了严重的亵渎罪。由此明显可知，“我就看见一个女人骑在朱红色的兽上，满了亵渎的名号”表示这种宗教或宗教说服建立在被他们亵渎的圣言之上。“朱红色”表示来自一个属天源头的圣言真理。
“朱红色的兽”表示属天的神性真理方面的圣言，这一点乍一看似乎又遥远又奇怪，甚至荒谬，因为它被称为“兽”。然而，从前面(AR 239, 405, 567节)可以看出，在灵义上，“兽”表示属世情感，它论及或被应用于圣言、教会和人。“四活物”，其中一个是狮子，一个是牛犊，第四个是鹰，就表示圣言，在以西结书也被称为“兽”(AR 239, 275, 286, 672节)。“马”，也是一个兽，表示对圣言的理解(AR 298节)。众所周知，“羔羊”表示主，“绵羊”表示教会之人，“羊群”表示教会本身。引用这些例子，是免得有人对“朱红色的兽”表示圣言感到疑惑。由于天主教的宗教或宗教说服把它的力量和尊严建立在圣言之上，所以这个女人被看到“骑在朱红色的兽上”，就像之前她被看到“坐在众水上”(启17:1)一样，“众水”表示被玷污和亵渎的圣言真理，如前所述(AR 719节)。“兽”表示圣言，这一点从本章接下来的经文中论到它的话很明显地看出来，如：
你所看见的兽，先前有，如今没有；凡住在地上的，见先前有，如今没有，以后再有的兽，就必惊奇。(启示录17:8)
那先前有，如今没有的兽，自己是第八位，和那七位同列，也走向灭亡。(启示录17:11)
那十角，就是十王，将自己的能力和权柄给那兽。(启示录17:12-13)
因为神将把他们的国给那兽放在他们心里。(启示录17:17)
这些话只能论及圣言。
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