史威登堡神学著作
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574.一切理性清楚表明，人必须重生。因为他生来就秉承了父母的各种邪恶，这些邪恶居于他的属世人，属世人本身与属灵人完全相反。然而，人是为天堂而生的，尽管他不能进入天堂，除非他变得属灵，并且唯有通过重生才能变得属灵。由此产生的必然结果就是，属世人及其欲望必须被驯化、制伏和颠倒过来；否则人无法靠近天堂一步，而是越来越深地沉入地狱。如果人相信他生在各种邪恶中，承认善与恶的存在和彼此的对立，并且相信死后的生命、天堂和地狱，以及邪恶构成地狱，良善构成天堂，那么谁不能明白这一点？就其本身而言，属世人的本性与动物的毫无二致。就其意愿而言，他同样未被驯化。但就理解力而言，他又不同于动物，因为理解力能被提升至意愿的欲望之上，不仅能看到，而且还能节制它们。因此，人能通过理解力思考，通过思维言谈，这是动物无法做到的。
人生来是何模样，若不重生又会是什么样，这可从各种凶猛的动物看出来：他将是老虎、黑豹、美洲豹、野猪、蝎子、蜘蛛、毒蛇、鳄鱼，诸如此类。所以，人若不通过重生变成绵羊，那么除了成为地狱群魔中的一员外，还会是什么呢？在这种状态下，若没有法律的约束，人类岂不因天生的残暴而彼此冲撞、互相残杀、互相掠夺，甚至连一片衣服也不留吗？人类当中有多少人不是天生的萨梯和淫荡者，或四足蜥蜴呢？若不重生，这两类人都会变成类人猿。这就是外在道德的后果，是为掩盖人的内在而吸取的额外教训。
注：萨梯，古典神话中半人半羊的神，好色之徒。
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972.“今在、昔在的主啊，你是公义的”表示在来自永恒的神性良善方面的主。这从“公义”和“今在、昔在”的含义清楚可知：“公义”当论及主时，是指神性良善，因为在圣言中，“公义”论及良善，“神圣”论及真理(参看AE 204节)。“今在、昔在”是指无限和永恒，因为“今在、昔在”等同于“耶和华”；在圣言中，主凭神性良善被称为耶和华，凭神性真理被称为神；此外，在或是(存在)当论及主时，是指从祂自己而存在或是，也就是在祂自己里面，出现(或显现)当论及主时，是指从祂自己并在祂自己里面存在。出现(或显现)在相对意义上是指在天堂和教会的一切事物中的存在，这是通过神性真理实现的。这种是或存在就是永恒所指的；因为在天堂，当永恒论及主时，对它的理解没有任何时间观念，因而不同于世上对它的理解。在天使的观念中，永恒是指神性显现或出现的状态，而神性显现或出现与神性本质，也就是耶和华构成一体。存在或是(Esse或being)方面的无限由耶和华里面的“今在”来表示；出现或显现(existence)方面的无限由耶和华里面的“昔在”来表示。无限出现或显现，也就是永恒，就是发出的神性，或神性发出，天堂和属于它的一切就来自这发出的神性。神性出现或显现也是神性存在；但就天堂而言，它被称为出现或显现，在天堂，它是全部中的全部。
(关于第五诫续)
人若放弃广泛意义上所理解的偷盗，事实上出于其它任何理由，而不是出于宗教，并为了永生而避开它们，就没有从偷盗中洁净；因为其它原因打不开天堂，或说他无法以其它方式打开天堂。事实上，主通过天堂移除与人同在的邪恶，就像祂通过天堂移除地狱一样。例如，有些高级和低级的财产管理者，商人，法官，各种公职人员，工人，放弃偷盗，也就是放弃非法谋利和高利贷，也避开它们，但只是为了名声，以及随之而来的荣誉和利益，或因为文明和道德的法律，总之，是由于某种属世之爱或属世的惧怕，因而由于纯外在的约束，不是由于宗教信仰；这些人就其内层生命而言，仍充满偷盗和掠夺的欲望，当外在约束除去时，这种欲望就会爆发出来。每个人死后都是这种情况。他们的诚实和正直只是面具，伪装和狡猾。
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