574.一切理性清楚表明，人必须重生。因为他生来就秉承了父母的各种邪恶，这些邪恶居于他的属世人，属世人本身与属灵人完全相反。然而，人是为天堂而生的，尽管他不能进入天堂，除非他变得属灵，并且唯有通过重生才能变得属灵。由此产生的必然结果就是，属世人及其欲望必须被驯化、制伏和颠倒过来；否则人无法靠近天堂一步，而是越来越深地沉入地狱。如果人相信他生在各种邪恶中，承认善与恶的存在和彼此的对立，并且相信死后的生命、天堂和地狱，以及邪恶构成地狱，良善构成天堂，那么谁不能明白这一点？就其本身而言，属世人的本性与动物的毫无二致。就其意愿而言，他同样未被驯化。但就理解力而言，他又不同于动物，因为理解力能被提升至意愿的欲望之上，不仅能看到，而且还能节制它们。因此，人能通过理解力思考，通过思维言谈，这是动物无法做到的。
人生来是何模样，若不重生又会是什么样，这可从各种凶猛的动物看出来：他将是老虎、黑豹、美洲豹、野猪、蝎子、蜘蛛、毒蛇、鳄鱼，诸如此类。所以，人若不通过重生变成绵羊，那么除了成为地狱群魔中的一员外，还会是什么呢？在这种状态下，若没有法律的约束，人类岂不因天生的残暴而彼此冲撞、互相残杀、互相掠夺，甚至连一片衣服也不留吗？人类当中有多少人不是天生的萨梯和淫荡者，或四足蜥蜴呢？若不重生，这两类人都会变成类人猿。这就是外在道德的后果，是为掩盖人的内在而吸取的额外教训。
注：萨梯，古典神话中半人半羊的神，好色之徒。

1162.启18:15.“这些物件的客商，借着她发了财”表示所有从这种宗教或宗教说服中获得名誉和财富，由此获得富裕和显赫或地位的美物之人，这些事物是吉祥和壮丽的。这从“客商”和“发了财”的含义清楚可知：“客商”是指那些为自己获得在圣言中，由“财富”所表示的那些事物的人，因为经上说：“这些物件的客商。”“客商”就具有这种含义(参看AE 1138节)。“发了财”是指获得这些事物并通过它们获取利益。此处所指的是由肥美辉煌之物所表示的富裕和显赫，或地位和财富，这些都是与内在事物分离的享乐或满足和壮丽的外在事物，因而是与天堂的良善分离的世界的良善。那些属巴比伦的人不知道什么叫内在享乐或满足，因为他们不阅读圣言，不仰望主，只知道什么叫外在享乐或满足，也只以这些事物为快乐。他们不接受内在享乐或满足。那些被邀请赴大筵席之人的回答具有相同的含义：

其中一个人说，他买了一块田，必须去看看，另一个人说，他买了牛，必须去试一试，第三个人说，他才娶了妻。(路加福音14:18–20)

这一切事物都是指世界的良善，或没有内在良善的外在良善。主在马太福音中的话也表示类似事物：

他们吃喝嫁娶，他们懵然不知，直到洪水来把他们全冲走了。(马太福音24:38–39)

这些话是主论到最后的审判时所说的；“吃喝嫁娶”与这一节中“肥美辉煌的事物”具有相同的含义，即表示外在的满足和享乐，它们被称为身体和世界的享乐，而不是灵魂和天堂的享乐。这一切清楚表明，本章所列举的各种货物是指同时不是内在的外在良善和满足或享乐；因此，通过这些手段“发了财”的“客商”是指那些处于其中的人。

(续)

(8)圣治的第八条律法是，主不断使人退出邪恶，只要人出于自由愿意退出；人能退出邪恶到何等程度，主就能在何等程度上把他引入良善，从而引入天堂；但人不能退出邪恶到何等程度，主就在何等程度上不能把他引入良善，从而引入天堂；因为人退出邪恶到何等程度，就在何等程度上从主行本身为良善的良善，但他不退出邪恶到何等程度，就在何等程度上从自己行有邪恶在里面的良善。就其言语和身体行为而言，人在自然界；但就其理解力的思维和意愿的情感而言，他在灵界。灵界是指天堂和地狱，两者都以最完美的秩序、照着情感和源于它们的思维的一切种类而被划分为无数社群。人在这些社群中间，与它们如此紧密相连，以至于他根本没有思考或意愿的能力，除非与它们联系在一起；这种联系如此紧密，以至于如果他与它们分离，或它们与他分离，他就会倒下死亡，只剩下在其至内层的生命，他凭这至内层而为人，不是野兽，从而活到永远。人不知道，就其生命而言，他处于这种不可分离的结合中。他之所以不知道这一切，是因为他不与灵人交谈，很长一段时间对这种状态一无所知。但为使这种状态不会永远向他隐藏，看哪，它被揭示出来了。在理解圣治的这条律法之前，必须详细说明这种状态。