574.一切理性清楚表明，人必须重生。因为他生来就秉承了父母的各种邪恶，这些邪恶居于他的属世人，属世人本身与属灵人完全相反。然而，人是为天堂而生的，尽管他不能进入天堂，除非他变得属灵，并且唯有通过重生才能变得属灵。由此产生的必然结果就是，属世人及其欲望必须被驯化、制伏和颠倒过来；否则人无法靠近天堂一步，而是越来越深地沉入地狱。如果人相信他生在各种邪恶中，承认善与恶的存在和彼此的对立，并且相信死后的生命、天堂和地狱，以及邪恶构成地狱，良善构成天堂，那么谁不能明白这一点？就其本身而言，属世人的本性与动物的毫无二致。就其意愿而言，他同样未被驯化。但就理解力而言，他又不同于动物，因为理解力能被提升至意愿的欲望之上，不仅能看到，而且还能节制它们。因此，人能通过理解力思考，通过思维言谈，这是动物无法做到的。
人生来是何模样，若不重生又会是什么样，这可从各种凶猛的动物看出来：他将是老虎、黑豹、美洲豹、野猪、蝎子、蜘蛛、毒蛇、鳄鱼，诸如此类。所以，人若不通过重生变成绵羊，那么除了成为地狱群魔中的一员外，还会是什么呢？在这种状态下，若没有法律的约束，人类岂不因天生的残暴而彼此冲撞、互相残杀、互相掠夺，甚至连一片衣服也不留吗？人类当中有多少人不是天生的萨梯和淫荡者，或四足蜥蜴呢？若不重生，这两类人都会变成类人猿。这就是外在道德的后果，是为掩盖人的内在而吸取的额外教训。
注：萨梯，古典神话中半人半羊的神，好色之徒。

1088.启17:18.“你所看见的那女人，就是大城”表示教会的可憎教义。这从“女人”和“城”的含义清楚可知：“女人”是指教会，在此是指圣言的真理和良善被亵渎的教会，这样的教会不再是一个教会，而是被称为巴比伦的一种宗教说服。“城”是指教会的教义(参看AE 223节)，在此是指巴比伦的教义，该教义是可憎可怕的，因为它出自被亵渎的圣言的良善和真理，而教会的圣物来自这些良善和真理。表示教会的这个女人被称为“大城”，而“城”表示教义，因为教会凭教义而存在，教义如何，教会就如何，在此则宗教说服就如何。这里的“城”是指巴比伦，作为大都市的“巴比伦”和作为王国的巴比伦具有相同的含义；如在但以理书，在那里，它被称为“巴别”。其它大都市与其王国也具有相同的含义，如犹太王国与耶路撒冷，以色列王国与撒玛利亚，亚兰或叙利亚王国与大马士革。不过，王国表示教会，而大都市表示教义方面的教会。

(关于圣言续)

被称为神圣的，是神性真理。但它在处于其终端之前不是神圣的；它的终端就是字义上的圣言；因此，那里的神性真理是神圣的，可称为圣所。原因在于，这层意义包含和包括了天堂和教会的一切神圣。表面上看，被称为属灵和属天的天堂里的神性真理比属世的圣言字义中的神性真理更神圣；但被称为属灵和属天的天堂里的神性真理，相对来说就像人的肺和心，只有当心肺被肋骨包围，并被包裹在胸膜和横膈膜里面时，它们才形成胸部；因为没有这些覆盖物，事实上除非心肺通过纽带与它们相连，否则心肺就无法发挥其至关重要的功能。圣言的属灵事物就像肺脏的呼吸，圣言的属天事物就像心脏的收缩和舒张，圣言的属世事物则像胸膜、横膈膜和肋骨，以及所附着的运动纤维，运动则通过这些运动纤维变成往复运动。

此外，圣言的属灵和属天事物，相对来说就像会幕中的圣物，即：摆放陈设饼的桌子，上面有香的金坛，香料和香炉；以及带有灯的灯台，再里面有基路伯、施恩座和约柜。这一切都是犹太和以色列教会的圣物；但它们仍不能被称为神圣和圣所，直到它们被帷幔和幔子遮盖，因为没有这些遮盖物，它们就会裸露在天空之下，暴露在阵雨和暴风中，也暴露在天上的飞鸟和地上的野兽面前，又暴露给会侵犯、掠夺和分散它们的强盗。被称为属灵和属天的天堂里的神性真理若不包裹在像圣言字义的真理那样的属世真理中，也是如此。

属世真理，也就是圣言字义的真理，不是天堂的真正真理，而是它们的表象；真理的表象包围、包裹并包含天堂的真理，也就是真正的真理，使它们保持在联系和秩序中，并一起行动，就像心肺器官及其覆盖物和肋骨一样，如前所述。当这些真理被保持在联系和秩序中时，它们才第一次是神圣的，在此之前不是神圣的。我们圣言的字义就通过构成它终端的真理表象而如此行；这就是为何这字义本质上是神圣的和神性本身，也是圣所。

但人若将真理的表象与真正的真理分离，称这些表象或字义凭自己并独自为神圣，而不是认为字义凭真正的真理，因它们并与它们一起为神圣，就大错特错了。只看见字义的人会把它们分离，不去探究它的意义，如那些不从教义来阅读圣言的人所做的那样。在圣言中，“基路伯”是指守卫和保护，免得天堂的圣物遭到侵犯，也免得不通过爱就靠近主。因此，它们表示圣言的字义，因为字义就是那进行守卫和保护的。它以这种方式进行守卫和保护，是为了让人可以照着真理的表象思考和说话，只要他心地善良，单纯，就像个孩子一样；但他必须小心，不要过于确认表象，以至于摧毁了天堂里的真正真理。