574.一切理性都表明，人必须重生，因为他生在源于父母的各种邪恶中；这些邪恶存在于他的属世人中，而属世人本身与属灵人截然对立。然而，人是为天堂而生的；尽管他不会进入天堂，除非他变得属灵，而他只有通过重生才能变得属灵。由此必然可以推知，属世人及其欲望必须被控制、征服和翻转过来；否则，人无法靠近天堂一步，而是越来越深地沉入地狱。凡相信自己生在各种邪恶中，承认良善和邪恶的存在和对立，相信死后的生命、天堂和地狱，并且邪恶构成地狱，良善构成天堂的人，都能看到这一点。就其本身而言，属世人在性质上与动物没有任何不同。就其意愿而言，他的确就像野兽；但就其理解力而言，他又不同于动物；因为理解力能被提升到意愿的欲望之上，不仅能看到它们，还能控制或约束它们。因此，人能出于理解力思考，出于思维说话，而这是动物不能做到的。

人天生是什么样，他若没有重生，又会是什么样，可从各种凶猛的动物看出来。他将是老虎、黑豹、花豹、野猪、蝎子、狼蛛、毒蛇、鳄鱼等等。因此，如果他没有通过重生变成绵羊，那么他只会是地狱里的魔鬼当中的一个魔鬼。在这种状态下，这些人若不受国家法律的约束，会不会因与生俱来的凶猛而彼此冲撞、互相攻击和屠杀，甚至互相掠夺最后一件衣服呢？人类当中有多少人不是天生的萨梯和普里阿普斯，或淫荡的生物，或四足蜥蜴呢？如果不重生，在这些人当中，谁不会变成猿猴呢？唯一让他们上升到那么远的，是他们为了掩盖他们的内在而培养的外在道德，或说一个人为了掩盖他的内在而培养的外在道德，促成了这种状态。

SS13.在启示录第9章，经上说：

第五位天使吹号，我就看见一个星从天落到地上，有无底坑的钥匙赐给他。他开了无底坑，便有烟从无底坑里往上冒，好像大火炉的烟。日头和天空，都因这坑的烟昏暗了。有蝗虫从烟中出来，到了地上，有能力赐给它们，好像地上的蝎子有能力一样。蝗虫的形状好像预备出战的马一样，头上戴的好像冠冕，仿佛是金的；脸面好像男人的脸面；它们有头发像女人的头发，牙齿像狮子的牙齿。它们有胸甲，好像铁甲；它们翅膀的声音，好像许多车马奔跑上阵的声音。它们有尾巴像蝎子，尾巴上有毒钩，有能力伤人五个月。它们有无底坑的使者作它们的王，按着希伯来话，名叫亚巴顿；按着希腊话，名叫亚玻伦。(启示录9:1—3, 7—11)

谁也无法理解这一切，除非灵义向他揭开；因为此处没有一句话是空洞的；相反，每个细节都有自己的含义。此处论述的主题是，当圣言中的真理的一切知识都被毁灭，那些变得感官化的人因此确信虚假就是真理时，教会的状态。

“从天落下的星”表示被毁的真理的知识；“昏暗的日头和天空”表示真理之光变为幽暗；“从这坑的烟中出来的蝗虫”表示在最外在或最表层的事物，就是诸如存在于那些已经变得感官化，并出于谬见或假象来看待和评判一切事物的人中间的那类事物中的虚假；“蝎子”表示他们的说服力。蝗虫看上去“好像预备出战的马”表示他们的推理好像来自对真理的理解；蝗虫“头上戴的好像金冠冕，脸面好像男人的脸面”表示在他们自己看来，他们就像胜利者，有智慧；“它们有头发像女人的头发”表示在他们自己看来，他们好像处于对真理的情感；它们的“牙齿像狮子的牙齿”表示他们的感官印象(这些感官印象是属世人最表层的东西)，在他们看来好像拥有掌管一切的能力。

“它们有胸甲，好像铁甲”表示基于谬见或假象的论据，他们用这些论据来争战并战胜；“它们翅膀的声音，好像许多车马奔跑上阵的声音”表示他们的推理仿佛基于取自圣言的教义真理，他们不得不捍卫它们；“它们有尾巴像蝎子”表示他们的说服力；“尾巴上有毒钩”表示他们利用这种能力进行欺骗的技能；它们“有能力伤人五个月”表示他们在那些致力于理解真理并感知良善的人身上引发的一种麻木；“它们有无底坑的使者作它们的王，名叫亚巴顿或亚玻伦”表示他们的虚假来自地狱，就是那些纯粹属世，并喜爱自己聪明的人所住的地方。

这就是这些话的灵义，这些灵义无一显明于字义。启示录处处都是这样。要知道，就灵义而言，一切事物都连贯于一个不间断的联系中，字义或属世意义上的每一句话都有助于它的精美结构。所以，哪怕从中取走一句话，这个联系就会打破，这种连贯性就会消失。为防止这一点，在这本预言书的末尾，经上补充说：一句话也不可删减(启示录22:19)。旧约的预言书同样如此；为了防止有什么删减，按照主的神性治理的安排，其中的一切细节，甚至连字母都被数算过；这项工作由文士完成。