571.论述悔改后，按照顺序，接下来要论述改造与重生，因为它们紧随悔改而来，并通过悔改逐步推进。当人从属世变得属灵时，有两种状态是人必须进入和经历的。第一个状态被称为改造，第二个状态被称为重生。在第一个状态，人从属世状态关注他的属灵状态，并渴望变得属灵。在第二个状态，人变得属灵-属世。第一个状态通过真理形成，不过，这些真理必须是信之真理，人通过这些真理关注仁爱。第二个状态通过构成仁爱的良善形成，人经由这些良善进入信之真理。或换句话说，第一个状态是理解力部分的思维状态，第二个状态则是意愿部分的爱之状态。当第二个状态开始并发展时，心灵会发生变化，经受反转，然后意愿之爱流入理解力，驱使并引导理解力根据它的爱来思考，与爱保持一致。结果，只要爱之良善开始作用于第一部分，信之真理作用于第二部分，人就是属灵的，是一个新生物。然后，他出于仁行事，出于信说话，感受仁之良善，觉知信之真理，之后就在主里面，处在平安当中，从而重生。
在世时已进入第一个状态的人，死后能被引入第二个状态。但在世时未进入第一个状态的人，死后无法被引入第二个状态，因而不能重生。这两种状态好比春日里光与热的发展：第一个状态好比黎明或雄鸡报晓；第二个状态好比清晨或日出；第二个状态的发展好比黎明向正午的推进，从而进入光与热。还好比麦田，起初尚在萌芽状态，然后开始抽穗，长出麦芒，最后成熟，长成小麦；又好比一棵树，先是种子在地里萌芽，然后长出茎，由此发出枝条，这些枝条长满叶子，最后开花，果实便通过花的核心部分开始形成，随着果实逐渐成熟，它产出如新一代的新种子。第一个状态，即改造的状态，还好比蚕作茧自缚的状态，一番辛苦过后，它就破蚕而出，飞向空中，并且不再以之前的桑叶，而是以花汁滋养自己。

949.启15:6.“那掌管七灾的七位天使从殿中出来”表示随之而来的摧毁教会的一切邪恶和由此而来的虚假，并一切虚假和由此而来的邪恶的显现。这从“天使”、“七”、“灾”和“殿”的含义清楚可知：“天使”是指显现(参看AE 869, 878, 883节)；“七”是指所有或一切和完全(参看AE 257, 300节)；“灾”是指诸如摧毁属灵生命，因而摧毁教会的那类事物，这些事物就是来自邪恶的爱、来自虚假的欲望(对此，可参看AE 584节)，因而是邪恶和由此而来的虚假，并虚假和由此而来的邪恶；“殿”是指被揭示的内层圣言，如前所述。这一切清楚表明，“那掌管七灾的七位天使从殿中出来”表示摧毁教会的一切邪恶和由此而来的虚假，并一切虚假和由此而来的邪恶，因圣言及其灵义而得以显现。

之所以说“邪恶和由此而来的虚假，并虚假和由此而来的邪恶”，是因为所指的是天主教的教会和改革宗的教会这两者。对天主教来说，邪恶和由此而来的虚假摧毁了教会；但对改革宗来说，虚假和由此而来的邪恶摧毁了教会。对天主教来说，邪恶是来自对利用教会的圣物统治天上的一切和地上的一切的爱的邪恶。这爱是一切邪恶的源头；从这些邪恶而来的，是各种虚假。但改革宗却有虚假和由此而来的邪恶；这些虚假源于人的唯信称义、唯信得救的原则，或因没有善行的信而称义和得救的原则；当善行与信分离时，恶行就取而代之；因此，虚假和由此而来的邪恶摧毁了改革宗的教会，正如邪恶和由此而来的虚假摧毁了天主教的教会一样。

(续)

邪恶因是罪而被移除到何等程度，良善就在何等程度上流入，以后人也在何等程度上不从自己，而是从主行善。如：

第一，人在何等程度上不拜别神，因而不爱自己和世界胜过一切，对神的承认就在何等程度上从主流入；这时，他不是从自己，而是从主敬拜神。

第二，人在何等程度上不亵渎神的名，因而避开对自我和世界的爱所产生的欲望，就在何等程度上热爱圣言和教会的圣物；因为这些是神的名；对自我和世界的爱所产生的欲望亵渎它们。

第三，人在何等程度上避开偷盗，因而避开欺诈和非法所得，诚实和公正就在何等程度上进入，他也在何等程度上出于诚实和公正而热爱诚实和公正，因而不是从自己，而是从主行事诚实和公正。

第四，人在何等程度上避开通奸，因而避开不贞洁和淫秽的思维，婚姻之爱就在何等程度上进入，这爱是天堂最内在的爱，贞洁本身就居于其中。

第五，人在何等程度上避开杀人，因而避开散发出谋杀的致命仇恨和报复，主就在何等程度上以怜悯和爱进入。

第六，人在何等程度上避开假见证，因而避开谎言和毁谤，来自主的真理就在何等程度上进入。

第七，人在何等程度上避开对占有他人房屋的欲望，因而避开对占有他人财物的爱和由此而来的欲望，对邻之仁就在何等程度上从主进入。

第八，人在何等程度上避开对占有他人的妻子、仆人等等的欲望，因而避开对统治他人的爱和由此而来的欲望(因为这条诫命所列举的东西是人自己的)，对主之爱就在何等程度上进入。

这八条诫命包含了必须避开的邪恶，而其它两条诫命，即第三条和第四条，则包含了必须做的某些事，即：要守安息日为圣，要孝敬父母。不过，别处会解释，基督教会的人，而不是犹太教会的人当如何理解这两条诫命。