571.论述悔改后，按照顺序，接下来要论述改造与重生，因为它们紧随悔改而来，并通过悔改逐步推进。当人从属世变得属灵时，有两种状态是人必须进入和经历的。第一个状态被称为改造，第二个状态被称为重生。在第一个状态，人从属世状态关注他的属灵状态，并渴望变得属灵。在第二个状态，人变得属灵-属世。第一个状态通过真理形成，不过，这些真理必须是信之真理，人通过这些真理关注仁爱。第二个状态通过构成仁爱的良善形成，人经由这些良善进入信之真理。或换句话说，第一个状态是理解力部分的思维状态，第二个状态则是意愿部分的爱之状态。当第二个状态开始并发展时，心灵会发生变化，经受反转，然后意愿之爱流入理解力，驱使并引导理解力根据它的爱来思考，与爱保持一致。结果，只要爱之良善开始作用于第一部分，信之真理作用于第二部分，人就是属灵的，是一个新生物。然后，他出于仁行事，出于信说话，感受仁之良善，觉知信之真理，之后就在主里面，处在平安当中，从而重生。
在世时已进入第一个状态的人，死后能被引入第二个状态。但在世时未进入第一个状态的人，死后无法被引入第二个状态，因而不能重生。这两种状态好比春日里光与热的发展：第一个状态好比黎明或雄鸡报晓；第二个状态好比清晨或日出；第二个状态的发展好比黎明向正午的推进，从而进入光与热。还好比麦田，起初尚在萌芽状态，然后开始抽穗，长出麦芒，最后成熟，长成小麦；又好比一棵树，先是种子在地里萌芽，然后长出茎，由此发出枝条，这些枝条长满叶子，最后开花，果实便通过花的核心部分开始形成，随着果实逐渐成熟，它产出如新一代的新种子。第一个状态，即改造的状态，还好比蚕作茧自缚的状态，一番辛苦过后，它就破蚕而出，飞向空中，并且不再以之前的桑叶，而是以花汁滋养自己。

77.“就仆倒在祂脚前”表示在神性面前出于内心谦卑的崇拜。这从“仆倒在脚前”的含义清楚可知，“仆倒在脚前”是指出于谦卑的崇拜。它之所以表示内心的谦卑，是因为在神性面前发自内心的谦卑产生这种仆倒。各种情感都在身体上拥有相对应的动作；当人从内层处于情感时，身体就被引向，并且仿佛自动落入这些动作。在一个人面前的谦卑会照着对他的尊重而产生下拜；但它在神性面前会产生完全的仆倒，尤其当一个人认为在能力和智慧方面，神性就是一切，人相对而来说什么都不是，或一切良善都来自神性，从人而来的，无非是邪恶时。当人从心里作出这种承认时，他可以说就从自己里面出来了，从而面伏于地；当他如此从自己里面出来时，也就从自我中移出了，这自我本身完全是邪恶；当自我被移除时，神性就充满他，并把他扶起来；并不是说神性因祂自己渴望这种谦卑，而是因为那时邪恶被移除了；邪恶从人那里被移除到何等程度，神性就流入到何等程度，因为唯独邪恶挡道或反对。关于这种谦卑的例子可参看《宇宙星球》(91节)。

当神性同在，移除人的自我，后来又填充他时，他的状态在本节经文是如此描述的：“我一看见祂，就仆倒在祂脚前，像死了一样。祂用右手按着我，对我说，不要惧怕。”但以理书进一步描述了这种状态：

我举目观看，见有一人身穿细麻衣。祂面貌如闪电的样子，眼目如火把，脚如擦亮的铜那么光亮。唯独我但以理看见这异象，同着我的人没有看见。却有极大的战兢落在他们身上，他们就逃跑。我毫无气力；就面伏在地沉睡了。看哪，有一只手摸我，使我用膝和手掌支持微起，祂说，不要惧怕。(但以理书10:5–12)

当以西结看到基路伯时，他也描述了这种状态，基路伯表示在圣治方面的主：

我一看见耶和华的荣耀，就面伏于地，又听见一位说话的声音。他对我说，人子啊，你立脚站起来，我要和你说话。他对我说话的时候，灵就进入我里面，使我立脚站起，我便听见那对我说话的。(以西结书1:28; 2:1–2; 3:24)

当耶稣在彼得、雅各和约翰面前变了形像时，情况也是如此；对此，马太福音如此记着说：

彼得还说话的时候，看哪，有一朵明亮的云彩遮盖他们；看哪，又有声音从云彩里出来说，这是我的爱子，我所喜悦的；你们要听祂。门徒听见这些话，就面伏于地，极其害怕。耶稣进前来，摸他们说，起来，不要害怕。他们举目不见一人，只见耶稣。(马太福音17:5–8)

从这些经文明显看出，当人处于一种内心谦卑的状态时，主的神性人身与人的同在是何性质，即：他面伏于地，因主的手触摸而立脚起来。显然，神性人身方面的主的同在产生了这些效果，因为在七灯台中间的人子就是如此出现在约翰面前的。人子就是神性人身方面的主(AE 63节)。当主变形像时，祂以同样的方式出现在门徒面前；因此，经上还说：“他们举目不见一人，只见耶稣。”但以理和以西结所看见的，正是神性人身方面的主，这一点从主自己的话明显看出来，即：

没有人在任何时候听见过父的声音，也没有看见祂的形状。(约翰福音5:37; 也要参看约翰福音1:18)

此外，当主在世上时，人们也通过面伏于祂的脚下而敬拜祂(马太福音28:9; 马可福音7:25–26; 路加福音8:41; 17:15–16, 18; 约翰福音11:32)。