史威登堡神学著作
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571.论述悔改后，按照顺序，接下来要论述改造与重生，因为它们紧随悔改而来，并通过悔改逐步推进。当人从属世变得属灵时，有两种状态是人必须进入和经历的。第一个状态被称为改造，第二个状态被称为重生。在第一个状态，人从属世状态关注他的属灵状态，并渴望变得属灵。在第二个状态，人变得属灵-属世。第一个状态通过真理形成，不过，这些真理必须是信之真理，人通过这些真理关注仁爱。第二个状态通过构成仁爱的良善形成，人经由这些良善进入信之真理。或换句话说，第一个状态是理解力部分的思维状态，第二个状态则是意愿部分的爱之状态。当第二个状态开始并发展时，心灵会发生变化，经受反转，然后意愿之爱流入理解力，驱使并引导理解力根据它的爱来思考，与爱保持一致。结果，只要爱之良善开始作用于第一部分，信之真理作用于第二部分，人就是属灵的，是一个新生物。然后，他出于仁行事，出于信说话，感受仁之良善，觉知信之真理，之后就在主里面，处在平安当中，从而重生。
在世时已进入第一个状态的人，死后能被引入第二个状态。但在世时未进入第一个状态的人，死后无法被引入第二个状态，因而不能重生。这两种状态好比春日里光与热的发展：第一个状态好比黎明或雄鸡报晓；第二个状态好比清晨或日出；第二个状态的发展好比黎明向正午的推进，从而进入光与热。还好比麦田，起初尚在萌芽状态，然后开始抽穗，长出麦芒，最后成熟，长成小麦；又好比一棵树，先是种子在地里萌芽，然后长出茎，由此发出枝条，这些枝条长满叶子，最后开花，果实便通过花的核心部分开始形成，随着果实逐渐成熟，它产出如新一代的新种子。第一个状态，即改造的状态，还好比蚕作茧自缚的状态，一番辛苦过后，它就破蚕而出，飞向空中，并且不再以之前的桑叶，而是以花汁滋养自己。
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1022.“要把那盛自己烈怒的酒杯递给她”表示它通过可怕的邪恶之虚假毁灭。这从“杯”的含义清楚可知，“杯”是指来自地狱的虚假，也就是邪恶之虚假(对此，参看AE 960a节)；由于表面上看，似乎是神为此发烈怒，所以它被称为“神烈怒的杯”，“烈”是由于虚假，“怒”是由于邪恶。因此，“把那杯递给她”表示毁灭，因为来自地狱的邪恶之虚假毁灭教会的一切良善和真理。“巴比伦”是指教会，这一点从接下来的两章明显看出来。
(第十诫)
不可贪恋(或渴望)邻舍的妻子、仆婢、牛驴。这些是追求人自己的东西的欲望，或说这些欲望延伸到人自己的东西，因为妻子、仆婢、牛驴在他家里；在一个人家里的事物在属灵的内义上表示他自己的东西；也就是说，“妻子”表示对属灵真理和良善的情感；“仆婢”表示服务于属灵之物的对理性真理和良善的情感；“牛驴”表示对属世良善和真理的情感。在圣言中，这些事物就表示这些情感。但由于贪恋和渴望这些情感是指意愿和贪恋或急切地渴望使一个人服从人自己的权柄和权威，所以可推知，对这些情感的欲望是指自我之爱的欲望，也就是对统治的爱的欲望，因为一个人由此使属于邻舍的东西变成他自己的。
由此可见，第九诫的欲望是世界之爱的欲望，第十诫的欲望是自我之爱的欲望。因为如前所述，一切欲望都属于爱；正是爱在贪恋。由于有两种邪恶的爱，即世界之爱和自我之爱，一切欲望都与这两种爱有关，所以可推知，第九诫的欲望与世界之爱有关，第十诫的欲望与自我之爱有关，尤其与对统治的爱有关。一切邪恶和由此而来的虚假都是从这两种爱中流出来的(可参看AE 159, 171, 394, 506, 517, 650d, 950, 951, 973, 982, 1010, 1016节; 《新耶路撒冷及其属天教义》，65–83节)。
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