史威登堡神学著作
第十章 改造和重生
571.论述了悔改后,按顺序,接下来的主题是改造和重生,因为它们随悔改而来,并通过悔改一步步推进。当人从属世的变成属灵的时,有两种状态是人必须进入和经历的。第一种状态被称为改造,第二种状态被称为重生。在第一种状态下,人从他的属世状态仰望他的属灵状态,并渴望达到这种状态。在第二种状态下,他成为属灵-属世的人。第一种状态是通过真理形成的,这些真理必须是信之真理,他通过信之真理仰望仁爱;第二种状态是通过仁之良善形成的,他通过仁之良善进入信之真理。或也可说,第一种状态是来自理解力的思维的状态,第二种状态是来自意愿的爱的状态。当第二种状态开始并发展时,一种变化会在心智中发生;心智会经历一种逆转;因为那时,意愿的爱流入理解力,引导并驱使理解力照着它的爱来思考,与这爱保持一致。因此,只要爱之良善起主导作用,信之真理起次要作用,那么人就是属灵的,是一个新造的人(哥林多后书5:17; 加拉太书6:15)。然后,他出于仁爱行事,出于信仰说话,感受仁之良善,感知信之真理,并在主里面,在平安中,从而重生了。
在世时已经进入第一种状态的人死后能被引入第二种状态;但在世时没有进入第一种状态的人死后不能被引入第二种状态,因而不能重生。这两种状态可以比作春天光和热在白天的发展;第一种状态就像黎明或雄鸡报晓时分,第二种状态就像清晨或日出;这第二种状态的发展可以比作随着白天朝中午前进,光和热的增加。这两种状态也可以比作粮食作物的生长:它起初是叶片,然后长出穗或露出头,最后谷粒本身在这些穗里面长出来。这两种状态也可以比作一棵树的生长:它先从地里的种子中发芽,然后长成一根发出枝条的茎,这些枝条又装饰上叶子,然后开花;果实开始从花朵的至内层形成,并随着它成熟而产生像新一代一样的新种子。第一种状态,即改造的状态,也可以比作蚕的状态,就是它从自己身上抽出丝滑的细丝,把自己裹在里面的时候。一番辛苦劳动后,或说经过所有努力改造,它飞到空中,不再像以前那样以叶子为食,而是以花蜜为食。
30.(3)自创世以来,神就以非空间的方式在空间中,以非时间的方式在时间中,或说神在空间中,却无关空间,在时间中,却无关时间。神,以及直接从祂发出的神性,不在空间之中,尽管祂是全在的,与每个世人,并与天堂里的每位天使和天堂之下的每个灵人同在,这一点是纯属世思维无法理解的,但在某种程度上可以被属灵思维理解。纯属世的思维无法理解这一点,因为属世思维有空间在里面,是由诸如在这个世界上的那类物体形成的;肉眼可见的每一个物体都涉及空间。在这里,一切大小事物,一切有长、宽、高的事物,总之,一切尺寸、形状和形式都属于空间。然而,只要允许某种属灵之光进入属世思维,它是可以在某种程度上理解这个观念的。但必须先说一说属灵思维。这种思维不从空间中获得任何东西,而是从状态中获得一切。状态论及爱、生命、智慧、情感和喜乐,总的来说,论及良善和真理。关于这些事的真正属灵观念与空间毫无共同之处;它处于更高的层次,或说优于空间观念,并俯视它们,就像天堂俯视大地一样。
神以非空间的方式存在于空间中,以非时间的方式存在于时间中,或说神存在于空间中,却无关空间,存在于时间中,却无关时间,因为从永恒到永恒,祂始终是同一的;因此,自世界创造以先,祂就是同一的;在创造之前,在神和神的眼里没有空间,也没有时间,只有创造之后才有;由于祂始终是同一的,所以祂以非空间的方式存在于空间中,以非时间的方式存在于时间中,或说神存在于空间中,却无关空间,存在于时间中,却无关时间。由此可知,自然与祂是分开的,然而,祂在自然中是全在的,几乎就像生命存在于人的每一个实质和物质的部分中,却不与之混和一样;或者,这好比眼里的光、耳中的声音、舌头上的味道,或弥漫于所有固体和液体物质中,将水陆地球凝聚在一起,使地球旋转的以太,等等。如果这些活性因素被除去,这些实质和物质的形式或东西会立刻分崩离析,并消散。事实上,如果神不处处并始终存在于人类心智中,人类心智就会像空气中的气泡一样爆破,而心智在其中出于第一原则行动的两个脑半球就会化为泡沫;因此,人类的一切都会变成地上的尘土,或飘散在微风或空气中的气味。
由于神以非时间的方式在一切时间中,或在时间中,却无关时间,所以在祂的圣言中,祂用现在时谈论过去和未来,如在以赛亚书:
有一婴孩为我们而生,有一子赐给我们;祂名称为勇士、和平的君。(以赛亚书9:6)
诗篇:
我要传圣旨;耶和华曾对我说,你是我的儿子;我今日生了你。(诗篇2:7)
这话论及即将降临的主;因此,经上还说:
在你眼中,千年如昨日。(诗篇90:4)
神在整个世界或受造宇宙中无处不在,但祂里面没有属于这个世界,也就是属于空间和时间的任何东西,善于观察又细心的读者在圣言的许多地方都能清楚看出这一点,如在耶利米书的这段经文中:
我岂为近处的神呢?不也为远处的神吗?人岂能在隐密处藏身,使我看不见他呢?我岂不充满天地吗?(耶利米书23:23-24)
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