史威登堡神学著作

真实的基督教 #570

570.记事四:

570.记事四:
我曾与一个新灵交谈过,他在世时就常常默想天堂与地狱。新灵是指那些新近死亡的人,他们被称为灵,是因为他们此时是属灵人。这个灵人一进入灵界,还是按以前的方式思索天堂和地狱;思想天堂时,似乎很高兴,思想地狱时,就很悲伤。一发觉自己在灵界,他就问天堂和地狱在哪里,是什么样,各自性质如何。他们回答说:“天堂在你头上,地狱在你脚下。因为你现在灵人界,灵人界位于天堂与地狱的中间。至于它们是什么样,各自性质如何,我们无法用三言两语来描述。”然后,由于他迫切地想要知道答案,就跪下恳切向神祷告,好叫他得到指教。看哪,一位天使出现在他右手边,扶他起来,说:“你祈求得到有关天堂和地狱的教导,请探究并学习何为快乐,你就会知道。”说完这话,这位天使消失了。
然后,这个新灵自言自语说:“这话是什么意思?‘探究并学习何为快乐,你就知道何为天堂与地狱,还有它们的性质’。”他立刻离开那地方,四处徘徊,询问他所遇见的人:“请尽量告诉我,什么是快乐?”一些人说:“这是什么问题?谁不知道什么是快乐?它不就是欢喜、高兴吗?快乐就是快乐,都差不多,我们看不出有什么分别。”有的说:“快乐就是心灵的欢笑。因为当心灵欢笑时,表情就愉悦,言谈就诙谐,举止就活泼,整个人兴高采烈。”还有人说:“快乐无非是盛宴,吃山珍海味,喝美酒佳酿,一醉方休,然后畅所欲言,特别是开维纳斯和丘比特那样的玩笑(即男女之事)。”
听到这些话,这个新灵很气愤,自语说:“这些回答粗野庸俗,不是出于有教养的人。这样的快乐既非天堂也非地狱。但愿我能遇见一些智慧人。”他离开这些人,打听智慧人在哪里,然后一个天使灵看见他,对他说:“我发觉你强烈渴望知道整个天堂和整个地狱什么样。这是令人快乐的事,所以我会带你到一座山冈,那里每天有集会,会众有寻找结果的,有探究原因的,有追溯目的的。寻找结果的人在那里被称为知识灵,抽象地说,就是知识;探究原因的人被称为聪明灵,抽象地说,就是聪明;追溯目的的被称为智慧灵,抽象地说,就是智慧。在这些人的正上方,就是天堂,那里的天使从目的看原因,从原因看结果,这三群人就从这些天使那里获得启示。”
于是,天使灵牵着新灵的手,带他来到山顶上,追溯目的、被称为智慧的人正在聚会。新灵对他们说:“请原谅我上到你们这里来,因为我从小就思索天堂与地狱。我刚到灵界,所遇见的人告诉我说,这里的天堂在我头上,地狱在我脚下,但他们没有告诉我天堂与地狱各自什么样,其性质如何,不停地思考使我感到很烦闷,于是,我向神祷告,然后一位天使来到我跟前,说‘去探究并学习何为快乐,你就会知道。’我问过,但至今没有答案。所以你们若愿意,求你们指教我何为快乐。”
对此,智慧回答说:“对天堂和地狱的所有人来说,快乐就是生命的全部。对于天堂的人,它是善与真的快乐,但对于地狱的人,它是恶与假的快乐,因为一切快乐皆属于爱,爱就是人之生命的存在(本质)。所以,既然一个人的性质取决于其爱的性质,因此也取决于其快乐的性质。爱的活动就是制造了快乐的感觉。在天堂,爱的活动伴随着智慧;在地狱,爱的活动则伴随着癫狂。但无论哪种情况,这活动都会在它所作用的主体里面产生快乐。不过,天堂和地狱的快乐截然相反;天堂的快乐在于对良善的热爱,以及随之行善的快乐;而地狱的快乐则在于对邪恶的热爱,以及随之作恶的快乐。因此,你若知道什么是快乐,就会知道什么是天堂和地狱,以及它们的性质。
“但要进一步探究并学习何为快乐,要通过那些探究原因,被称为聪明的人。他们在你右手边。”于是,他便离开,来到下一个集会,说明来由后,就请求他们教导他何为快乐。他们乐于回答这个问题,说:“没错,人若知道何为快乐,就知道何为天堂和地狱及其性质。使人成为人的是意愿,若非感觉到快乐,意愿就动也不动。因为就其自身而言,意愿无非是某种爱的情感,因而是某种快乐。正是某种快乐,因而某种满足激发意愿行动。由于正是意愿使得认知去思考,所以若没有从意愿所流入的快乐,就不可能有一顶点思维。其原因在于,因为主通过来自祂自己的流注激活天使、灵人和世人里面灵魂的一切事物和心智的一切事物。这种活动通过爱与智慧的流注进行,该流注就是作为一切快乐源头的活动本身。就其起源而言,这就是所谓的极乐、幸福和喜悦;就其衍生而言,是快乐,愉悦和高兴;从普遍意义上说,是良善。但地狱灵将自己里面的一切事物都颠倒了,因而将良善变为邪恶,真理变为虚假,不过快乐依旧不间断。因为若没有持久的快乐,他们就不会有意愿、感觉,因而不会有生命。这清楚表明何为地狱的快乐,及其性质和源头,以及何为天堂的快乐,及其性质和源头。”
听完这一切,他被带到第三个集会,那些寻找结果,被称为知识的人就在这里。他们说:“下到低地,上到高地,你在那里会觉察并感受到天堂和地狱的快乐。”看哪,就在那一刻,远处的地面裂开了,三个魔鬼从裂口上来,因其爱之快乐而看似着了火一般。陪同新灵的天使意识到,这三个魔鬼是特意从地狱被带上来的,就对他们喊着说:“不要靠近,就在那里告诉我们有关你们的快乐。”他们回答说:“要知道,每个人,无论好人坏人,都会体验到自己的快乐。所谓的好人体验他的快乐,所谓的坏人也体验他的快乐。”天使问:“你们的快乐是什么?”他们说,快乐在于奸淫、报复、欺骗和亵渎。天使又问:“你们的快乐是什么性质?”他们说,别人感觉它们就像粪便的臭味、死尸的腐味、便池的骚味。然后天使问:“这些东西让你们快乐吗?”他们回答:“是最快乐的。”“那么,”天使说:“你们就像生活在这类东西里的肮脏动物。”他们回答说:“如果我们是,就是吧,但这类东西的确取悦我们的鼻孔。”然后天使问:“还有什么?”他们回答:“每个人都被允许体验他自己的快乐,甚至是最污秽的,如别人称谓的那样,只要他不骚扰善灵和天使。但由于我们的快乐让我们忍不住骚扰他们,所以我们被扔到劳工房,在那里活受罪。禁止并收回我们的快乐就是所谓的地狱折磨,也是一种内在痛苦。”天使问:“你们为何骚扰善人?”他们回答说:“我们忍不住,每当我们看见天使,感觉主神性气场围绕他,就怒火万丈。”对此,我们说:“那么你们还像野兽。”不一会儿,他们一看见新灵和天使,怒火就上来了,这火看似仇恨之火。为防止他们造成伤害,他们被扔回地狱。此后,从目的看见原因,通过原因看见结果的天使出现了,他们就在那三群人上面的天堂里。这些天使显现在一道耀眼的白光中,这白光以螺旋曲线滚动下来,带来一个花环,把它戴在新灵的头上。然后,一个声音由此发出,对他说:“这桂冠被赐给你,是因为你从小就默想天堂和地狱。”

诠释启示录 #9

9.当一个人知道,圣

9.当一个人知道,圣言中的所有名字都表示事物,雅各的十二个儿子,或十二个支派的名字表示总体上教会的一切真理和良善;主的十二个门徒的名字同样如此;“彼得”、“雅各”和“约翰”表示信、仁和仁之良善时,他就能在圣言中看到许多奥秘;例如为什么主给西门起名叫彼得,给雅各和约翰起名叫半尼其,就是雷子的意思(马可福音3:16–17)。因为“彼得”和磐石一样,表示源于良善的真理,或源于仁的信方面的主;“雷子”表示那些出于属于爱的情感接受天堂真理的人。“磐石”表示源于良善的真理,或源于仁的信方面的主,这一点可参看《属天的奥秘》一书(8581, 10580节);“以色列的石头”也是(AC 6426节);“雷”表示来自天堂的神性真理(AC 7573, 8914节);“闪电”表示其光辉(AC 8813节);因此,雷也被称为响声或声音(AC 7573, 8914节)。

我在此会提到一些能被那些知道“彼得”表示信,“约翰”表示仁之良善的人看到的奥秘。首先,为什么主对彼得说:

我还对你说,你是彼得,我要把我的教会建造在这磐石上;我要把天国的钥匙给你。(马太福音16:18–19)

从字面上看,好像这种能力赐给了彼得;而事实上,没有任何能力赐给彼得;之所以对他说这些话,是因为“彼得”表示来自主、出于良善的真理,来自主、出于良善的真理拥有一切能力;因此,主从良善通过真理拥有一切能力。事实就是如此,对此,可参看《最后的审判》这本小书的说明(LJ 57节)。当知道“彼得”表示信时,可以看到的第二个奥秘是为什么主对他说:

鸡叫以先,你要三次否认我;这事也的确发生了。(马太福音26:34等)

这些话表示教会的末期将没有对主的信,因为没有仁;因为“鸡叫”,以及“黎明”表示教会的末期(AC 10134节);“三”或“三次”表示完整或完全直到结束(AC 2788, 4495, 5159, 9198, 10127节)。当因没有仁而没有信时,教会的结束就到来了,这一点可参看《最后的审判》一书(LJ 33–39等节)。

可以看到的第三个奥秘就是下面论到彼得和约翰的话所表示的:

耶稣对彼得说,约拿的儿子西门,你爱我吗?彼得对祂说,主啊,是的,你知道我爱你。耶稣对他说,你喂养我的羔羊。耶稣第三次对他说,约拿的儿子西门,你爱我吗?彼得因为耶稣第三次对他说你爱我吗,就忧愁,于是对耶稣说,主啊,你知道一切,知道我爱你。耶稣对他说,你喂养我的羊。我实实在在地告诉你,你年轻的时候,自己束上带子,随意往来;但年老的时候,你要伸出手来,别人要把你束上,带你到不愿意去的地方。耶稣这样说了,就对彼得说,你跟从我吧。彼得转过来,看见耶稣所爱的那门徒跟着,就说,主啊,这个人将来如何?耶稣对他说,我若要他等到我来的时候,与你何干?他跟从我。(约翰福音21:15–22)

没有人知道这些话表示什么,除非他知道内义,并知道“彼得”表示信,“约翰”表示仁之良善;因此,“彼得”表示教会中那些处于信的人,“约翰”表示那些处于仁之良善的人。耶稣三次问彼得说:“你爱我吗?”彼得三次说:“你知道我爱你。”然后耶稣说“你喂养我的羔羊”,又说“喂养我的羊”,这表示那些处于源于爱的信之人应当教导那些处于对主之爱的良善和对邻之仁的良善之人;因为那些处于源于爱的信之人也处于真理,而那些由此处于真理的人教导良善,并引向良善;事实上,一个人所拥有的一切属灵良善都是通过真理获得并植入的。“羔羊”表示那些处于纯真和对主之爱的良善之人,这一点参看《属天的奥秘》一书(3994, 10132节);“羊”表示那些处于对邻之仁的良善之人(AC 4169, 4809节);“喂养”是指教导(AC 5201, 6078节)。

接着主描述了信在教会初期和末期各是何品质。“你年轻的时候”表示教会的初期,“年老的时候”表示教会的末期。彼得“年轻的时候,自己束上带子,随意往来”表示在教会的初期,人们将吸收来自仁之良善的真理,并将出于自由行动;因为出于自由行动就是出于对来自良善的真理的情感行动。“年老的时候,你要伸出手来,别人要把你束上,带你到不愿意去的地方”表示在教会的末期,他们将不再吸收来自仁之良善的真理,因而知道它们只是因为别人这么说,从而处于一种奴役状态;因为当良善不引导时,一种奴役状态将随之产生。“衣服”表示真理,这一点可参看《属天的奥秘》一书(1073, 2576, 5319, 5954,9212, 9216, 9952, 10536节);因此,“自己束上带子”是指吸收并感知真理(AC 9952节)。“往来”(walk,即行走)是指行动和生活;出于自由行动就是出于爱或情感行动,因为一个人所爱的,他就会自由地去做(AC 2870, 3158, 8987,8990, 9585, 9591节)。每个教会都是从仁开始的,但随着时间推移,它转向信,最终转向唯信(AC 1834, 1835, 2231, 4683, 8094节)。

由于在教会的末期,信具有这种性质:它弃绝仁之良善,声称构成教会并拯救人的,是唯信,而不是生活的良善,也就是仁爱,所以耶稣对在此表示这信的彼得说:“你跟从我吧。彼得转过来,看见耶稣所爱的那门徒跟着,就说,主啊,这个人将来如何?”这些话表示在教会的末期,信将远离主;因为经上论到表示这信的彼得说“转过来,看见”;而且他指着耶稣所爱的那门徒,或表示仁之良善的约翰说:“这个人将来如何?”也就是说,他什么都不是。但耶稣对他说:“我若要他等到我来的时候,与你何干?他跟从我。”这些话表示仁之良善将跟从主,并将承认祂,甚至直到旧教会的末期和新教会的初期。旧教会的末期被称为“时代的完结”,新教会的开始被称为“主的降临”,这一点可参看《属天的奥秘》一书(4535, 10622节)。可以看到的第四个奥秘是为什么主爱约翰胜过其余的门徒,因而为什么约翰躺在主的胸膛上或怀里(约翰福音13:23; 21:20);即因为当主看见到约翰时,祂看到的是爱之良善,约翰代表并表示这良善;事实上,正是这良善构成天堂和教会(参看《天堂与地狱》,13–19节)。

当知道约翰代表爱之良善时,第五个奥秘就会显而易见,即主在十字架上对母亲马利亚和约翰说的话表示什么:

耶稣见祂母亲和祂所爱的那门徒站在旁边,就对祂母亲说,妇人,看,你的儿子!然后对那门徒说,看,你的母亲!从那刻起,那门徒就接她到自己家里去了。(约翰福音19:26, 27)

“母亲”和“妇人”在此表示教会,“约翰”表示仁之良善;此处对他们所说的话表示教会将在仁之良善所在的地方。在圣言中,“妇人或女人”表示教会,这一点可参看《属天的奥秘》一书(252–253, 749, 770, 3160, 6014, 7337, 8994节);“母亲”所表相同(289, 2691, 2717, 3703, 4257, 5581, 8897, 10490节);“接她到自己家里去”是指要住在一起,这是显而易见的。由此可见圣言里面隐藏着何等大的奥秘,这些奥秘只向那些知道圣言的内义或灵义的人敞开。没有内义或灵义,没有人知道这些话表示什么,即:

门徒们要坐在十二个宝座上,审判以色列十二个支派。(马太福音19:28; 路加福音22:30)

“门徒”在此不是指门徒,而是指来自主、出于良善的一切真理;因此,这些话表示唯独主将出于来自良善的真理审判所有人,因而每个人都将根据这些真理受审判。


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