570.记事四：

我曾与一个新灵交谈，他在世时就大量默想天堂和地狱。新灵是指那些最近去世的人，他们被称为灵，因为他们现在是属灵人。这个灵人一进入灵界，就开始以同样的方式默想天堂和地狱；当思想天堂时，他似乎很快乐，当思想地狱时，他似乎很悲伤。当他意识到自己在灵界时，就立即问天堂和地狱在哪里，它们是什么，各自的性质又是什么。他们回答说：“天堂在你头上，地狱在你脚下；因为现在你在灵人界，灵人界在天堂与地狱的中间；至于它们是什么，各自的性质又是什么，我们无法用几句话来描述。”然后，他因热切地想知道，就跪下虔诚地向神祷告，希望得到教导或光照。看哪！一位天使出现在他右手边，把他扶起来，说：“你祈求得到关于天堂和地狱的教导；询问并学习什么是快乐，你就会知道。”说完，这位天使被提起，不见了。

然后，这个新灵对自己说：“这是什么意思？‘询问并学习什么是快乐，你就会知道天堂和地狱是什么，以及它们的性质是什么。’”他立刻离开那地方，四处闲逛，问他遇到的人：“你若愿意，请告诉我，什么是快乐？”有些人说：“这算什么问题？谁不知道什么是快乐？它不就是欢乐和喜悦吗？快乐就是快乐，这一种快乐和那一种快乐是一样的。我们看不出它们之间有什么区别。”有些人说：“快乐就是心智的笑声，因为当心智欢笑时，表情就愉快，谈吐诙谐，手势有趣，整个人都很高兴。”然而，有些人说：“快乐无非是大快朵颐，吃美味佳肴，喝美酒直到喝醉，同时谈论各种话题，尤其是维纳斯与丘比特的嬉乐。”

听到这些话，这个新灵感到愤慨，对自己说：“这些回答是粗野的，是小丑的回答，不是有教养的人的回答。这样的快乐既不是天堂，也不是地狱。但愿我能遇到一些智者。”于是，他离开这些人，问智者在哪里。然后，一个天使灵看到了他，说：“我发觉你热切地望知道天堂和地狱的普遍特征；由于这种特征就是快乐，所以我会带你到山顶，那里每天都有探究结果的人，调查原因的人和查找目的的人的集会。在那里，那些探究结果的人被称为知识的灵，抽象地说，是知识；那些调查原因的人被称为聪明的灵，抽象地说，是聪明；那些查找目的的人被称为智慧的灵，抽象地说，是智慧。在天堂里，在这些人的正上方，是那些从目的看原因，从原因看结果的天使；这三个会众就从这些天使那里得到光照。”

于是，他牵着新灵的手，把他带到山顶，并把他介绍给由那些查找目的、被称为智慧的人组成的会众。新灵对他们说：“请原谅我到你们这里来。我来是因为我从小就默想天堂和地狱。我最近来到这个世界，一些当时与我有联系的人说，在这里，天堂在我头上，地狱在我脚下；但他们没有说天堂和地狱是什么，各自的性质又是什么；因此，我不断思想它们，变得焦虑起来，就向神祷告，然后一位天使来到我跟前，说：‘询问并学习什么是快乐，你就会知道。’我问过，但到目前为止都是徒劳的。因此，我恳求你们若乐意，就指教我什么是快乐。”

对此，智慧的灵或智慧回答说：“对天堂里的所有人和地狱里的所有人来说，快乐都是生命的全部。对天堂里的人来说，它是良善和真理的快乐，但对地狱里的人来说，它是邪恶和虚假的快乐；因为一切快乐都属于爱，爱是人生命的存在(实体)。因此，正如人照着他爱的性质而为人，他也照着他快乐的性质而为人。爱的活动产生快乐的感觉；在天堂，爱的活动伴随着智慧，而在地狱，爱的活动伴随着疯狂；但在这两种情况下，这种活动都会在它的主体里面产生快乐。然而，天堂和地狱却处于对立的快乐；天堂处于对良善的爱和随之行善的快乐；而地狱处于对邪恶的爱和随之作恶的快乐。因此，你若知道什么是快乐，就会知道什么是天堂和地狱，以及它们的性质。

“然而，从那些调查原因，被称为聪明的人那里可以进一步询问并学习什么是快乐。你出去的时候，他们在你右边。”于是，他离开了，走近他们的集会，并解释他来的原因，恳求他们教导他什么是快乐。他们对他的询问感到高兴，就说：“的确，知道什么是快乐的人，也知道什么是天堂和地狱，以及它们各自的性质。人凭意愿而为人，除了快乐外，意愿永远不会受到丝毫影响。因为就本身而言，意愿只不过是某种爱的情感，因而是某种快乐；意愿是由令人愉悦，因而带来满足的东西所驱使的，或说令人愉悦，因而带来满足的东西使人意愿。由于意愿驱使理解力去思考，所以没有一丁点思维不是从意愿流入的快乐的结果，或说除非有从意愿流入的某种快乐，否则不会有片刻的思考。这是因为主通过来自祂自己的爱和智慧的流注来驱动天使、灵人和世人的灵魂的一切和心智的一切。这种流注就是一切快乐所来自的活动本身。它在其源头上被称为祝福、快乐或好运和幸福，在其衍生形式上被称为快乐，愉悦和高兴；从普遍意义上说，它被称为良善。但地狱灵将自己里面的一切都颠倒了，从而将良善变为邪恶，将真理变为虚假，但快乐仍然存在，没有间断；因为没有持续不断的快乐，他们就没有意愿、感觉，从而没有生命。这清楚表明地狱的快乐及其性质和源头是什么，天堂的快乐及其性质和源头又是什么。”

听完这些话后，他被带到第三个集会，它是由那些探究结果，被称为知识的人组成的。他们说：“下到低地，上到高处；在那里，你会感知并感受到天堂和地狱的快乐。”看哪，就在那一刻，在离他们一段距离处，大地裂开了，有三个魔鬼通过裂口上来了，他们似乎因其爱之快乐而着了火。陪伴新灵的天使们意识到，这三个魔鬼不是碰巧从地狱里上来的，而是特意上来的，就对他们喊道：“不要再靠近了；就从你们所在的地方告诉我们一些你们的快乐。”他们回答说：“要知道，每个人，无论他被称为良善还是被称为邪恶，都享有自己的快乐，被称为良善的人有自己的快乐，被称为邪恶的人也有自己的快乐。”天使们问：“你们的快乐是什么？”他们说，这是奸淫、报复、欺诈和亵渎的快乐。天使们又问：“你们觉得你们的快乐是什么样子或是何性质？”他们说，别人感觉它们就像粪堆的恶臭、尸体的腐臭和尿液刺鼻的骚臭。然后天使们问：“这些东西让你们快乐吗？”他们回答说：“是最快乐的。”天使们说：“那么，你们就像生活在这些东西中的不洁动物。”他们回答说：“如果我们是，那就这样吧；但这些东西给我们的鼻子带来强烈的快乐。”然后天使们问：“还有什么？”他们回答说：“每个人都被允许享受自己的快乐，即便它被称为最不洁净的，只要他不侵扰善灵和天使。但由于我们的快乐是这样，我们忍不住侵扰他们，所以我们被关进劳工房，在那里痛苦不堪。限制我们在这些地方的快乐，拒绝满足它们，就是那被称为地狱折磨的；这也是一种内在痛苦。”天使们又问：“你们为什么侵扰善人？”他们回答说：“我们忍不住；每当我们看到任何天使，感知到主在他周围的神性气场时，就好像有一种狂怒抓住了我们。”对此，我们说：“那么你们也像野兽。”很快，他们就看到新灵和天使，于是狂怒临到了他们，这种狂怒看起来就像仇恨之火。因此，为防止他们造成伤害，他们被送回了地狱。此后，从目的看原因，并通过原因看结果的天使们出现了，他们在这三个会众上面的天堂。这些天使出现在一道闪闪发光的白光中，这白光以螺旋曲线向下滚动，带来了一个花环，并把它戴在新灵的头上。然后，一个声音从这光中发出，对他说：“这桂冠是给你的，因为你从小就默想天堂和地狱。”

864.“这些人是跟随羔羊的，无论祂往哪里去”表示那些通过承认主的神性人身，通过照祂的诫命生活而与祂结合的人。这从“羔羊”和“跟随祂，无论祂往哪里去”的含义清楚可知：“羔羊”是指神性人身方面的主(参看AE 314节)；“跟随祂，无论祂往哪里去”是指承认祂的神性并实行祂的诫命。“跟随主”与“跟从祂或跟祂走”具有相同的含义。“跟从主或跟主走”表示承认，服从，靠祂行动与生活，并与祂生活在一起(可参看AE 787节)。这就是“跟随主”的含义，因为没有人能凭自我跟随主，只能靠主自己跟随祂。事实上，是主吸引出于自由愿意跟随的人跟随祂；但祂不能吸引不愿意跟随祂的人。因为主在人里面如此作工，以至于人可以貌似凭自己跟随祂；主由此流入人的自由；祂这样做是为了真理和良善在人里面被接受和植入，随之实现改造和重生。因为除非在人看来，他貌似凭自己跟随主，也就是貌似凭自己承认祂的神性，并实行祂的诫命，否则就不会有归给或采用和结合，从而不会有改造和重生。事实上，人在自由中，也就是貌似凭自己在思维和言语，以及意愿和行为上所接受的一切都会进入他，可以说成为他自己的。然而，人应当按事情本来的真实样子相信，他做这些事不是凭他自己，而是靠主。这就是为何不说他要凭自己行动，而是说他要貌似凭自己行动。情况之所以是这样，还因为人感知不到主进入他的意愿和由此而来的思维的运作；事实上，人对他与天使的结合一无所知；结果，他以为凡他所意愿和思考的，他都是从自己那里意愿和思考的；因此，他只知道他从自己那里行动；然而，一切良善都是流入的，无论他所思考的，还是他所意愿，从而实行的。由于他从教会教义知道这一点，即：一切良善都来自主，他应当相信他凭自己不会行善，尽管他会貌似凭自己行善。这就是主在马可福音和约翰福音中的教导的意思：

神的国，如同人把种撒在地上，然后睡觉，黑夜白日起来，这种就发芽渐长，那人却不晓得如何这样。(马可福音4:26, 27)

约翰福音：

若不是从天上赐给他的，人就不能得什么。(约翰福音3:27)

同一福音书：

住在我里面的，我也住在他里面，这人就多结果子；因为离了我，你们就不能做什么。(约翰福音15:5)

承认主的神性人身，实行祂的诫命就是跟随主，因为只有那些如此行的人才能与主结合。每个人都照着发自内心对主的承认和称谢、照着生活而与主结合，这一点可从以下事实看出来：天上的所有天使都不承认其它神性，只承认主的神性；他们都照着秩序的律法，就是祂的诫命生活，也就是说，他们活在从主发出、被称为神性真理的神性中。他们因如此生活，故活在一种天堂的灵气(aura)，或一种天堂的以太中；除了那些处于来自主的生命之人外，没有人能获准进入这种灵气或以太。如果其他任何人真的进入这种以太，那么这就像让老鼠进入排尽空气的管道一样。

这一切清楚表明，“跟随主，无论祂往哪里去”表示什么。在以下经文中，“随从祂”(或跟随、跟着祂)具有相同的含义。如约翰福音：

耶稣说，我是世界的光；跟从我的，必不在黑暗里走，却要得着生命的光。(约翰福音8:12)

“我是世界的光”表示祂是神性真理本身；“跟从我的”表示承认祂的神性并实行祂诫命的人；“必不在黑暗里走”表示他必不处于虚假；“却要得着生命的光”表示他必处于神性真理，神性真理教导人永生，并通向天堂。此处很明显，“随从主”不是指跟从祂，而是指承认祂的神性并服从祂。

同一福音书：

牧羊人既放出自己的羊来，就在它们前头走，羊也跟随祂，因为它们认得祂的声音；它们不跟随陌生人，反而是逃避他，因为它们不认得陌生人的声音。我的羊听我的声音，我也认识他们，他们也跟着我。(约翰福音10:4, 5, 27)

此处“随从祂”(或跟随、跟着祂)是指承认祂的神性，并服从祂；因为经上说，祂在自己的羊前头走，羊跟随祂，认得并听祂的声音；“认得并听主的声音”表示实行祂的诫命。

福音书：

凡愿意跟从我的，就让他否认自己，并跟从我。(马太福音16:24; 马可福音8:34; 路加福音9:23)

显然，“跟主走和跟从祂”就是否认自我；否认自我就是被主引导，而不是被自我引导；避开并转身离开邪恶，因为它们是罪的人就否认自我；当人转身离开邪恶时，他就被主引导；因为这时，他不是从自我，而是从主实行祂的诫命。在其它地方，“随从主”(或跟随、跟着祂)具有相同的含义(如在马太福音19:21, 28; 马可福音2:14, 15; 3:7, 8; 10:21, 28, 29; 路加福音18:22, 28; 约翰福音12:26; 13:36, 37; 21:19–22)。

这一切清楚表明，“跟随主”(或跟从、跟着祂)就是被主引导，而不是被自我引导；只有那些不被自我引导的人才能被主引导；凡不避开邪恶，因为邪恶反对圣言，从而反对神，因而因为它们是罪，并且来自地狱的人都被自我引导。凡不如此避开并转身离开邪恶的人都被自我引导；原因在于，人里面遗传而来的邪恶构成他的生命，因为这是他的自我；在他自我的邪恶被移除之前，他出于这些邪恶，因而凭他自己做一切事。但当邪恶被移除时，情况就不同了；当他避开它们，因为它们属地狱时，邪恶就被移除了。那时，主以来自天堂的真理和良善进入并引导他。其主要原因是，每个人都是他自己的爱；就其死后活着的灵而言，人只是他的爱之情感；而一切邪恶都来自他的爱，因而属于他的爱。由此可知，一个人的爱或情感只有通过属灵地避开并转身离开邪恶才能被改造；这就是避开并转身离开邪恶，因为它们是属地狱的。由此清楚可知，什么叫“跟随主，无论祂往哪里去。”