史威登堡神学著作
570.记事四:
我曾与一个新灵交谈,他在世时就大量默想天堂和地狱。新灵是指那些最近去世的人,他们被称为灵,因为他们现在是属灵人。这个灵人一进入灵界,就开始以同样的方式默想天堂和地狱;当思想天堂时,他似乎很快乐,当思想地狱时,他似乎很悲伤。当他意识到自己在灵界时,就立即问天堂和地狱在哪里,它们是什么,各自的性质又是什么。他们回答说:“天堂在你头上,地狱在你脚下;因为现在你在灵人界,灵人界在天堂与地狱的中间;至于它们是什么,各自的性质又是什么,我们无法用几句话来描述。”然后,他因热切地想知道,就跪下虔诚地向神祷告,希望得到教导或光照。看哪!一位天使出现在他右手边,把他扶起来,说:“你祈求得到关于天堂和地狱的教导;询问并学习什么是快乐,你就会知道。”说完,这位天使被提起,不见了。
然后,这个新灵对自己说:“这是什么意思?‘询问并学习什么是快乐,你就会知道天堂和地狱是什么,以及它们的性质是什么。’”他立刻离开那地方,四处闲逛,问他遇到的人:“你若愿意,请告诉我,什么是快乐?”有些人说:“这算什么问题?谁不知道什么是快乐?它不就是欢乐和喜悦吗?快乐就是快乐,这一种快乐和那一种快乐是一样的。我们看不出它们之间有什么区别。”有些人说:“快乐就是心智的笑声,因为当心智欢笑时,表情就愉快,谈吐诙谐,手势有趣,整个人都很高兴。”然而,有些人说:“快乐无非是大快朵颐,吃美味佳肴,喝美酒直到喝醉,同时谈论各种话题,尤其是维纳斯与丘比特的嬉乐。”
听到这些话,这个新灵感到愤慨,对自己说:“这些回答是粗野的,是小丑的回答,不是有教养的人的回答。这样的快乐既不是天堂,也不是地狱。但愿我能遇到一些智者。”于是,他离开这些人,问智者在哪里。然后,一个天使灵看到了他,说:“我发觉你热切地望知道天堂和地狱的普遍特征;由于这种特征就是快乐,所以我会带你到山顶,那里每天都有探究结果的人,调查原因的人和查找目的的人的集会。在那里,那些探究结果的人被称为知识的灵,抽象地说,是知识;那些调查原因的人被称为聪明的灵,抽象地说,是聪明;那些查找目的的人被称为智慧的灵,抽象地说,是智慧。在天堂里,在这些人的正上方,是那些从目的看原因,从原因看结果的天使;这三个会众就从这些天使那里得到光照。”
于是,他牵着新灵的手,把他带到山顶,并把他介绍给由那些查找目的、被称为智慧的人组成的会众。新灵对他们说:“请原谅我到你们这里来。我来是因为我从小就默想天堂和地狱。我最近来到这个世界,一些当时与我有联系的人说,在这里,天堂在我头上,地狱在我脚下;但他们没有说天堂和地狱是什么,各自的性质又是什么;因此,我不断思想它们,变得焦虑起来,就向神祷告,然后一位天使来到我跟前,说:‘询问并学习什么是快乐,你就会知道。’我问过,但到目前为止都是徒劳的。因此,我恳求你们若乐意,就指教我什么是快乐。”
对此,智慧的灵或智慧回答说:“对天堂里的所有人和地狱里的所有人来说,快乐都是生命的全部。对天堂里的人来说,它是良善和真理的快乐,但对地狱里的人来说,它是邪恶和虚假的快乐;因为一切快乐都属于爱,爱是人生命的存在(实体)。因此,正如人照着他爱的性质而为人,他也照着他快乐的性质而为人。爱的活动产生快乐的感觉;在天堂,爱的活动伴随着智慧,而在地狱,爱的活动伴随着疯狂;但在这两种情况下,这种活动都会在它的主体里面产生快乐。然而,天堂和地狱却处于对立的快乐;天堂处于对良善的爱和随之行善的快乐;而地狱处于对邪恶的爱和随之作恶的快乐。因此,你若知道什么是快乐,就会知道什么是天堂和地狱,以及它们的性质。
“然而,从那些调查原因,被称为聪明的人那里可以进一步询问并学习什么是快乐。你出去的时候,他们在你右边。”于是,他离开了,走近他们的集会,并解释他来的原因,恳求他们教导他什么是快乐。他们对他的询问感到高兴,就说:“的确,知道什么是快乐的人,也知道什么是天堂和地狱,以及它们各自的性质。人凭意愿而为人,除了快乐外,意愿永远不会受到丝毫影响。因为就本身而言,意愿只不过是某种爱的情感,因而是某种快乐;意愿是由令人愉悦,因而带来满足的东西所驱使的,或说令人愉悦,因而带来满足的东西使人意愿。由于意愿驱使理解力去思考,所以没有一丁点思维不是从意愿流入的快乐的结果,或说除非有从意愿流入的某种快乐,否则不会有片刻的思考。这是因为主通过来自祂自己的爱和智慧的流注来驱动天使、灵人和世人的灵魂的一切和心智的一切。这种流注就是一切快乐所来自的活动本身。它在其源头上被称为祝福、快乐或好运和幸福,在其衍生形式上被称为快乐,愉悦和高兴;从普遍意义上说,它被称为良善。但地狱灵将自己里面的一切都颠倒了,从而将良善变为邪恶,将真理变为虚假,但快乐仍然存在,没有间断;因为没有持续不断的快乐,他们就没有意愿、感觉,从而没有生命。这清楚表明地狱的快乐及其性质和源头是什么,天堂的快乐及其性质和源头又是什么。”
听完这些话后,他被带到第三个集会,它是由那些探究结果,被称为知识的人组成的。他们说:“下到低地,上到高处;在那里,你会感知并感受到天堂和地狱的快乐。”看哪,就在那一刻,在离他们一段距离处,大地裂开了,有三个魔鬼通过裂口上来了,他们似乎因其爱之快乐而着了火。陪伴新灵的天使们意识到,这三个魔鬼不是碰巧从地狱里上来的,而是特意上来的,就对他们喊道:“不要再靠近了;就从你们所在的地方告诉我们一些你们的快乐。”他们回答说:“要知道,每个人,无论他被称为良善还是被称为邪恶,都享有自己的快乐,被称为良善的人有自己的快乐,被称为邪恶的人也有自己的快乐。”天使们问:“你们的快乐是什么?”他们说,这是奸淫、报复、欺诈和亵渎的快乐。天使们又问:“你们觉得你们的快乐是什么样子或是何性质?”他们说,别人感觉它们就像粪堆的恶臭、尸体的腐臭和尿液刺鼻的骚臭。然后天使们问:“这些东西让你们快乐吗?”他们回答说:“是最快乐的。”天使们说:“那么,你们就像生活在这些东西中的不洁动物。”他们回答说:“如果我们是,那就这样吧;但这些东西给我们的鼻子带来强烈的快乐。”然后天使们问:“还有什么?”他们回答说:“每个人都被允许享受自己的快乐,即便它被称为最不洁净的,只要他不侵扰善灵和天使。但由于我们的快乐是这样,我们忍不住侵扰他们,所以我们被关进劳工房,在那里痛苦不堪。限制我们在这些地方的快乐,拒绝满足它们,就是那被称为地狱折磨的;这也是一种内在痛苦。”天使们又问:“你们为什么侵扰善人?”他们回答说:“我们忍不住;每当我们看到任何天使,感知到主在他周围的神性气场时,就好像有一种狂怒抓住了我们。”对此,我们说:“那么你们也像野兽。”很快,他们就看到新灵和天使,于是狂怒临到了他们,这种狂怒看起来就像仇恨之火。因此,为防止他们造成伤害,他们被送回了地狱。此后,从目的看原因,并通过原因看结果的天使们出现了,他们在这三个会众上面的天堂。这些天使出现在一道闪闪发光的白光中,这白光以螺旋曲线向下滚动,带来了一个花环,并把它戴在新灵的头上。然后,一个声音从这光中发出,对他说:“这桂冠是给你的,因为你从小就默想天堂和地狱。”
840.启13:17.“若没有那兽的印记,没有人能买或卖”表示除了被承认,由此在教义上被接受的东西外,禁止任何人学习和教导任何东西。这从“买和卖”、“印记”的含义清楚可知:“买和卖”是指为自己获取知识,并交流它们,从而也学习和教导(对此,我们稍后会提到)。“没有人能(做这些事)”表示禁止。“印记”是指承认那些处于所谓的那信之真理和良善的人属于教会的一个证明和迹象(参看刚才AE 838节)。由此清楚可知,“若没有那兽的印记,没有人能买或卖”表示除了被承认,也在教义上被接受的东西外,禁止任何人学习和教导任何东西。“买和卖”之所以表示从圣言为自己获取真理和良善的知识,并交流它们,或也可说,学习和教导,是因为在圣言中,“钱财和财富”表示真理和良善的知识;买卖成交所用的“银子和金子”表示天堂和教会的真理和良善;这就是为何在圣言的许多地方,经上都提到“买卖”,也提到“做买卖和交易”,或商品和交易。
如以赛亚书:
哦,你们一切干渴的,都就近水来,没有银钱的,也来,买了吃;我说,不用银钱,不用价值,也来买酒和奶。(以赛亚书55:1)
谁都能看出,“买酒和奶”在此不是指买这些东西。由于“买”表示为自己获取那些有助于人的属灵生命的事物,所以很明显,此处提到的每一个细节都要属灵地来理解;因此,一切干渴的所来就近的“水”表示给那些渴望真理之人的真理;“水”表示来自圣言的真理,“干渴”表示渴望它们;“没有银钱的”,以及“不用银钱,不用价值”表示从主那里白白赐下它们;“吃”表示采用,或归给自己;“酒和奶”表示属灵真理和由此而来的属世真理,两者都来自良善。
马太福音:
谨慎的童女对愚拙的童女说,不如你们到卖油的那里为自己买吧;但她们去卖油的那里买的时候,新郎到了。(马太福音25:9, 10)
“谨慎的童女”表示教会中那些信与仁结合的人,“愚拙的童女”表示教会中那些信与仁分离的人;因为“灯”表示信之真理,而“油”表示爱之良善;因此,“到卖油的那里买”表示到那些教导的人那里,并学习或为自己获取。但由于他们活在世上时,没有为自己获得爱之良善,并使信之真理复活,而是后来获得它们,还由于死后,没有人能获得爱之良善,并保留它,所以这些愚拙的童女没有被允许进入婚礼,并被新郎接纳,这些童女表示所有将爱之良善或仁之良善与信之真理分离的人。“婚筵”表示天堂,“新郎”表示主。
福音书:
耶稣进入圣殿,赶出殿里一切作买卖的人,推倒兑换银钱之人的桌子和卖鸽子之人的凳子。(马太福音21:12; 马可福音11:15; 路加福音19:45)
“作买卖的人”在此表示那些从圣物中为自己谋利的人;“兑换银钱之人的桌子”表示那些从神圣真理如此行的人;“卖鸽子之人的凳子”表示那些从神圣良善如此行的人;因此,后来经上说,他们使殿成为“贼窝了”,“贼”是指那些掠夺或荒废教会的真理和良善,从而为自己谋利的人。
路加福音:
罗得的日子怎样,人子的日子也要这样,人又吃又喝,又买又卖,又栽种又建造。(路加福音17:28)
“又吃又喝”在此表示为自我和世界而活,把邪恶和虚假归给自己;“又买又卖”表示为自己获取这些东西,并把它们交流给其他人;“又栽种又建造”表示确认这些,并活在其中。
同一福音书:
耶稣说,如今有钱囊的,就让他带上,有口袋的也一样;没有剑的要卖衣服买剑。(路加福音22:36)
至于此处这些话是什么意思,这可从那里接下来的经文明显看出来,即:所写的话必应验在主身上(路加福音22:37),因此祂要受十字架的苦难。由于这必然分散当时活着之人的心智,以及门徒的心智,使他们对主及其国度产生怀疑,从而陷入试探,而这些怀疑只有通过真理才能消除,所以主说“有钱囊和口袋的,就让他带上”,也就是说,拥有来自圣言的真理,其中预言了基督必受这些苦难的人,就让他小心不要失去它们;因为钱囊和口袋与它们里面所装的硬币和金钱具有相同的含义,即表示来自圣言的真理和良善的知识。“没有剑的要卖衣服买剑”表示让那些没有真理的人弃绝自己的一切,为自己获得真理,好用真理来与虚假斗争。“剑”表示真理与虚假的争战,以及虚假的毁灭。
由于在圣言中,“推罗”表示在真理和良善的知识方面的教会,因而也表示属于教会,为教会教义服务的真理和良善的知识,所以在圣言论述“推罗”及其交易的地方,它们表示获取这些知识,也交流给其他人,如以西结书:
一切船只都来与你经营交易的事;他施拿银、铁、锡、铅来与你交易;兑换你的货物。雅完、土巴、米设,这些人都作你的客商;他们用人的灵魂和铜器兑换你的货物。底但人也是你的客商,许多海岛作你手下的客商。亚兰用绿宝石与你交易。但你的财富、交易、货物,与你经营交易的,在你覆没的日子都必坠入海心。(以西结书27:1–36)
以赛亚书:
哀号吧,他施的船只,因为推罗荒废了,她的商人是王子,她的生意人是地上的尊贵人。(以赛亚书23:1, 8)
谁看不出,此处的交易和货物不是指交易和货物?因为圣言与这些东西有什么共同之处呢?圣言是神性和天上的,教导人关于神,天堂和教会,永生等等的事。因此,谁看不出此处的一切细节都表示属于天堂和教会的属灵事物,不仅包括此处提到的与之进行交易的地方的名称,还包括特殊种类的货物?不过,在此解释这些细节在灵义上表示什么,要占用大量篇幅;只要知道此处的“交易”表示真理和良善的知识的获取和交流就足够了;“货物或商品”表示这些知识,它们是多种多样的。
所表示的,就是这些事物,这一点从以西结书中的这些话也明显看出来:
你靠自己的智慧聪明为自己得了财富,得了金银收入你的宝库;你在交易的时候靠你丰富的智慧增加你的财富。(以西结书28:4, 5)
这段经文论述了推罗的首领,推罗表示来自圣言的真理的知识或认知,聪明和智慧通过这些知识或认知而来;由于“财富”也表示这些知识,“交易”表示获取它们,所以经上说:“你在交易的时候靠你丰富的智慧增加你的财富。”
由此可见,为何主将天国比作寻找漂亮珍珠的商人,当他遇见一颗重价珍珠时,就去变卖他所有的一切买下它(马太福音13:45, 46)。“珍珠”表示知识,也表示真理本身;“一颗重价的珍珠”表示对主的承认;“变卖他所有的一切”表示驱逐属于人自己的爱的一切;“买它”表示为自己获取这神性真理。
藏在田地里的宝贝所表相同:
人遇见了藏在田地里的宝贝,就把它藏起来,欢欢喜喜地去变卖他所有的一切,买下这块田地。(马太福音13:44)
“宝贝”表示圣言里的神性真理;“田地”表示教会及其教义;“变卖他所有的一切,买下这块田地”在此和前面一样,表示驱逐人自己的东西,为自己获取在主的教会里的神性真理。
由于“交易”表示真理的获取和拥有,所以主用比喻说:
一个人要出外远行,就给他仆人他连得,叫他们用来作买卖获利。(马太福音25:14–30)
另一个人的比喻:
他交给仆人十英镑,叫他们用来作生意。(路加福音19:12–26)
在圣言的其它地方,“交易”、“交易的事”和“作交易的”具有相同的含义;在反面意义上也是如此,它们在反面意义上表示对虚假的接受和采用(如以赛亚书48:15; 以西结书16:3; 那鸿书3:14; 启示录18:3, 11–24)。因此,这些事物在其中盛行的教会被称为贸易之地(以西结书16:29; 21:30, 31; 29:14)。此外,“卖”和“被卖”表示驱逐真理,与它们疏远,接受虚假以取而代之,并被它们迷住(以赛亚书50:1; 52:3; 以西结书30:12; 约珥书3:6, 7; 那鸿书3:4; 撒迦利亚书13:5; 诗篇44:11–13; 申命记32:30)。由此可见,在论述主的地方,“被赎和救赎”准确地说表示什么;如以赛亚书:
你们白白地卖自己;因此,你们也必无银被赎。(以赛亚书52:3)
以及其它许多经文。
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